El lenguaje tiende a ser esquivo tanto en el mundo espiritual como en el secular. Además, se puede argumentar que el lenguaje es una entidad por derecho propio. En tercer lugar, como tal, afecta tanto al mundo espiritual como al secular. Por último, está presente la paradoja clásica inherente al lenguaje: en palabras de Wittgenstein: “No puedo usar el lenguaje para salir del lenguaje—De lo que no se puede hablar, hay que callar».
El reconocimiento, la comprensión y, de hecho, el conocimiento de Dios se basan en la fe. Es en el proceso interpretativo, en la búsqueda de significado, donde el lenguaje tiende a eludirnos porque, en nuestro deseo de ser precisos, vemos las cosas cada vez más literalmente, cayendo inadvertidamente en un enfoque basado en el intelecto. La razón entra en juego, junto a la fe. ¿Cómo se relacionan? ¿Puede el lenguaje decírnoslo? ¿Existe algún otro criterio que podamos utilizar en lugar de la lingüística?
Un concepto de Dios depende de nuestro reconocimiento de Dios. En esto, cuanto más confiamos en nuestras capacidades lingüísticas, más distante se vuelve ese concepto. Se produce una inversión dentro del lenguaje: cuanto más concluyente se hace sonar, más esquivo resulta ser. Si no fuera así, la religión no sería notoriamente divisiva.
¿Podemos aprender de la historia de Tomás el Dudoso? ¿Se le exhortó solo a tener fe? ¿No se apeló también a su capacidad de razonar? ¿No se complementan la fe y la razón en el sentido de que la fe vivida tiene consecuencias seculares y la razón tiene connotaciones espirituales al trazar un rumbo por el cual vivir?
A Tomás se le recordaron sus límites. Él también debía continuar en la palabra divina, y conocería la verdad, y la verdad lo haría libre. De lo que no podía hablar, debía callar. El lenguaje se le había escapado cuando intentó usarlo para sondear un misterio en sus propios términos. Por lo tanto, su relación con el misterio estaba gobernada por su relación con el lenguaje. La liberación de este último le dio libertad para el primero.
La independencia del lenguaje parece probada por nuestra incapacidad para probarla: está continuamente presente, así nos lo dice la razón; la existencia de Dios parece probada por nuestra incapacidad para probarla: Dios está siempre presente, así nos lo dice la fe. En el primer caso, estamos tratando con una entidad que nos elude en la medida en que no la entendemos como un desafío a nuestra percepción; en el segundo caso, estamos tratando con una entidad que nos elude en la medida en que no la entendemos como trascendiendo nuestra percepción.
Aprender sobre nuestros propios límites nos abre a aprender sobre la ilimitación de Dios. Lidiar con este misterio significa lidiar con el lenguaje. En esto, estar libre del lenguaje implica ver su paradoja clásica en términos prácticos: reconocer sus limitaciones en nuestras manos, así como nuestras limitaciones en su reino. De no ser así, sería demasiado fácil para nosotros confundir nuestra facilidad lingüística con una capacidad para proceder en nuestros propios términos al sondear lo inescrutable. Podríamos terminar secularizando una búsqueda espiritual. En este sentido, se puede decir que el literalismo religioso es una forma de dictado lingüístico.
Dorothee Sölle habla de místicos que desesperaron del lenguaje en sus intentos de formular lo informulable. Nos enteramos de un monje en el Cercano Oriente que alrededor del año 500 acuñó el término “Nube del Desconocimiento», refiriéndose a la nube que había cubierto el Monte Sinaí cuando Moisés fue allí para recibir los Diez Mandamientos. De manera bastante poco convencional, el místico había hablado de “todo lo que Dios no es», lo que puede entenderse como “todo lo que el lenguaje no puede hacer», a saber, “salir de sí mismo», que, después de todo, es donde está Dios. Un sacerdote inglés del siglo XIV tomó esa metáfora de la nube como título para su tratado sobre la contemplación como una forma de encontrar palabras para lo indecible.
Nos enteramos de otros intentos de luchar con el lenguaje: Tomás de Aquino, poco antes de su muerte, tuvo una repentina experiencia mística que le dijo que todo lo que había enseñado y escrito parecía insignificante; Meister Eckhart habló de un mero objeto y cosa útil a la que Dios se reduciría si se reconociera y conociera en nuestro nivel de comprensión; Angelus Silesius, nacido el mismo año que George Fox, versificó: “Cuanto más lo agarras, más se esconde de ti».
Estos místicos tenían la misión de rescatar el lenguaje, que puede eludirnos y escaparse de nosotros en dos direcciones: o hablamos sin sustancia y, por lo tanto, perdemos el control, o guardamos silencio. Este es un desafío para nosotros cuando intentamos expresar lo inexpresable. Decir la palabra “in-expresable» debería ser como ver una luz roja de advertencia que marca la frontera que se acerca de las palabras. Hay un reino de silencio que nos habla, en el que podemos entrar. No habremos caído en él en un esfuerzo por ponernos al día con el lenguaje que se ha escapado; más bien, lo habremos creado.
Ese silencio podría entenderse como el “silencio de ello». Sabiendo que en nuestro lenguaje no podemos hablar de Dios, podemos articular a partir de la contemplación de lo místico. Esa es la contemplación del lenguaje mismo, una entidad que Michel Foucault describe como habiendo intersectado el espacio desde el principio de los tiempos. Habla de cosas que tienen orden como su ley interna que “se manifiesta en profundidad como si ya estuviera allí, esperando en silencio el momento de su expresión». ¿No es este hermoso pensamiento una voz de la razón que complementa una de la fe? Y otro filósofo, Hans Herbert Koegler, hablando del diálogo, dice que “la voz del otro es necesaria para evocar los rasgos silenciosos de la propia precomprensión del sujeto que interpreta».
Aquí se sugiere la mutualidad, que incluye la escucha compartida, tanto entre nosotros como a la propia voz interior, siendo esto también una forma de diálogo. A partir de esto, podemos, si estamos abiertos a esta vía, derivar una voluntad de mostrar coraje, dada la desventaja de nuestro nivel de comprensión, para encontrar un concepto de Dios. No solo será esto intensamente personal, sino también en constante necesidad de interpretación. Dado que carecemos de lenguaje para formular las últimas cosas, siempre habrá preguntas que no podremos responder. Tendremos que entender esto. Nuestras oraciones se elevarán cada vez con más fervor en nuestra necesidad de que Dios nos escuche. Si tenemos confianza en la oración, podemos llegar a darnos cuenta de que, a medida que este camino se abre ante nosotros, de hecho se abre ante el mensajero, encontrándonos con la respuesta de Dios a la que nosotros a su vez podemos responder.
Dios en el lenguaje—un medio de comunicación que en ese contexto carecemos de la comprensión para definir—sin embargo, implica el funcionamiento de la comprensión dialógica que guarda la frontera de las palabras.
