Para mí, uno de los credos cuáqueros tácitos más poderosos es este: el Espíritu se mueve muy lentamente. ¿Cuál es mi evidencia para esta creencia? ¡Es que cuando decimos que estamos siendo guiados por el Espíritu, nos movemos m-u-y l-e-n-t-a-m-e-n-t-e! He estado reflexionando sobre algunas preguntas acerca de esto: ¿Por qué pensamos que un sello distintivo de la obediencia al Espíritu es un ritmo lento y deliberado? ¿Por qué estamos tan seguros de que el Espíritu está presente principalmente en el silencio, la frialdad y la lentitud?
Tal vez las voces impacientes entre nosotros son guiadas por el Espíritu. De hecho, ¿cómo sabemos que Dios misma no está poniendo los ojos en blanco con impaciencia cuando escucha otro llamado a “sazonar” algo hasta el Meeting del próximo mes o del próximo año? Los Amigos de otros lugares reconocen la pasión, el fervor y la audacia como signos del Espíritu activo en medio de ellos, sin embargo, los Amigos estadounidenses no programados ven estas cualidades como algo que probablemente nos desvíe.
Nuestro aparato de toma de decisiones está muy enfocado en no cometer errores. En otras partes de nuestras vidas, reconocemos que cometer errores es una gran fuente de aprendizaje, una señal de audacia y el precio inevitable por pensar fuera de lo común. Sin embargo, en nuestros Meetings, utilizamos el proceso cuáquero como una especie de ancla de mar. Parece que creemos que un solo pecado de comisión (hacer algo mal) es peor que siglos de pecados de omisión (hacer muy poco o nada en absoluto).
¿Por qué parece que asumimos que la declaración que se escucha con frecuencia “No me siento guiado” es una señal de discernimiento responsable y cuidadoso, en lugar de una señal de falta de voluntad para escuchar?
¿Por qué parece que asumimos que la declaración que se escucha con frecuencia “No me siento guiado” es una señal de discernimiento responsable y cuidadoso, en lugar de una señal de falta de voluntad para escuchar?
Recientemente he estado leyendo el libro de 2017 The Fearless Benjamin Lay de Marcus Rediker. Lay fue un abolicionista cuáquero del siglo XVIII que fue mayormente rechazado por los Amigos durante su vida. El relato de Rediker me dio una comprensión renovada del contexto en el que se desarrollaron nuestras prácticas de discernimiento corporativo. Se implementaron en un momento de intenso fermento religioso, disidencia política y dura respuesta a los disidentes de todo tipo. Esta fue una época en la que la gente, incluidos algunos Amigos, posiblemente se salieron de control con cierta regularidad. Hicieron cosas como andar desnudos en público como una señal de inocencia espiritual.
En octubre de 1656, el líder cuáquero inglés James Nayler montó a caballo en Bristol en una recreación de la entrada de Jesús en Jerusalén el Domingo de Ramos. Algunos de sus seguidores le cantaron hosannas, por lo que fue puesto en la picota, encarcelado y marcado como blasfemo. Cosas bastante intensas.
George Fox aparentemente estaba horrorizado tanto por el comportamiento desenfrenado de algunos de sus compañeros, “mi conciencia es la guía más elevada”, como por la dura y sangrienta persecución resultante de los Amigos. El testimonio individual inspirado comenzó a ser controlado por los esfuerzos colectivos de control y guía, y el incipiente movimiento cuáquero comenzó a institucionalizarse.
Creo firmemente en las mismas cosas que Fox: que el Espíritu puede hablar y de hecho habla poderosa y autoritariamente a los individuos, que los individuos pueden estar engañados y que los controles sobre el discernimiento individual son algo bueno. Gran parte de lo que llamamos proceso cuáquero surge de la tensión entre estas verdades paradójicas.
Pero me pregunto, ¿podría ser que nuestros mecanismos de discernimiento estén actuando como frenos demasiado poderosos sobre los impulsos guiados por el Espíritu? ¿Podría ser (como dijo un Amigo) que estamos deificando el proceso cuáquero: elevando la arquitectura de la toma de decisiones por encima del llamado del Espíritu para ayudar a sanar este hermoso y sangrante mundo?
El proceso cuáquero no es sagrado, aunque en el mejor de los casos, puede acercarnos a lo que es. Si bien se ha perfeccionado a lo largo de los siglos y tiene mucha sabiduría y experiencia incrustadas en él, sigue siendo una construcción humana. Si lo creamos, podemos evaluarlo. Si lo construimos, podemos modificarlo. ¿Deberíamos hacerlo?
Si queremos ver cómo nos está sirviendo nuestro aparato de toma de decisiones, podemos observar la evidencia. ¿Están nuestros Meetings creciendo y prosperando? Algunos lo están, pero en general nuestros Meetings están disminuyendo, especialmente por la pérdida y la falta de atracción de adultos jóvenes. No basta con decir que la mayoría de las iglesias están disminuyendo y que es inevitable. Algunas iglesias están creciendo. (Una donde vivo pasó de alrededor de 20 a alrededor de 800 miembros en un período de 18 años). La Primera Ley del Amigo Kenneth Boulding viene a la mente: ¡Lo que existe es posible! ¡Nosotros también podríamos estar creciendo!
¿Es nuestro testimonio en el mundo profético y transformador? Tenemos algunas cosas de las que estar orgullosos, pero en general somos una presencia pequeña y no especialmente vanguardista en el escenario nacional. Periódicamente leo las revistas Living Lutheran de mi suegra y, por lo que puedo decir, nosotros los Amigos no tenemos nada que envidiar a los luteranos. (¡Deberías ver la ambiciosa agenda de justicia social a la que se comprometió la Iglesia Evangélica Luterana en América [ELCA] en su última reunión anual!)
Observo que muchas denominaciones principales enteras han denunciado la Doctrina del Descubrimiento (la instrucción papal de reclamar tierras indígenas para la iglesia y la corona), mientras que solo unos pocos Meetings anuales lo han hecho: ni la Conferencia General de Amigos (FGC), ni el Meeting Unido de Amigos (FUM), ni la Iglesia Evangélica de Amigos Internacional (EFCI). Observo que incluso organizaciones tan famosamente deliberativas como la Liga de Mujeres Votantes fueron más rápidas que nuestros Meetings anuales en publicar declaraciones contundentes sobre la muerte de George Floyd y su significado para nosotros. No es que las proclamaciones y denuncias en sí mismas cambien el mundo, pero si ni siquiera podemos ponernos de acuerdo para decir algo, ¿qué dice eso sobre nuestra capacidad para hacer algo?
Mi Meeting anual recientemente tomó la decisión de convertirse en una comunidad de fe activamente antirracista. Esta es una buena noticia. Y me alegro de que hayamos tomado la decisión el día antes del asesinato de George Floyd. Pero no se me escapa que antes de eso, yo era co-secretario de una comunidad de fe que aún no había visto claro ser activamente antirracista. Como fue el caso con FGC hace algunos años, cada vez que surgía el tema, había personas que sentían que necesitábamos hacer más discernimiento antes de hacer tal compromiso.
¿En serio, Amigos? ¿Es siquiera remotamente concebible que Dios no quiera que sanemos el cáncer del racismo en medio de nosotros? ¿Es siquiera remotamente plausible que Dios no quiera que construyamos la Comunidad Bendita? ¿Es siquiera remotamente posible que Dios no quiera que nos examinemos a nosotros mismos y a nuestras instituciones a la luz del amor divino, y seamos rehechos?
Sí, hay decisiones que requieren un discernimiento profundo y que bien pueden llevar tiempo. Hay decisiones en mi vida donde el discernimiento ha tenido lugar durante años, un camino lento y serpenteante que genera datos e ideas a lo largo del camino, con callejones sin salida y caminos de conejo explorados, rechazados y aprendidos. Y hay decisiones que podemos tomar rápidamente pero que, para llevarlas a cabo correctamente, requieren que obtengamos todo tipo de nuevas habilidades, nuevos conocimientos y corazones remodelados. Pondría el trabajo de justicia racial en esta categoría. Pero si deberíamos hacer este trabajo, ¡¿cuán difícil puede ser esa decisión?!
Leer sobre Benjamin Lay es un buen recordatorio de las formas en que nuestros procesos de discernimiento cuidadosos, serios y, sí, a veces tímidos, pueden ser secuestrados para bloquear el progreso hacia el Reino Pacificable, para ahogar la voz del Espíritu entre nosotros. La maquinaria que los primeros Amigos implementaron en respuesta a un problema genuino también terminó siendo el medio por el cual las voces proféticas fueron silenciadas. Fue el medio por el cual las personas que ahora reconocemos como que tenían razón fueron excluidas de los Meetings.
¿Alguna vez has presenciado la desinflación de alguien que sugirió una idea buena, o al menos inofensiva, que fue asfixiada bajo el peso del proceso cuáquero? ¿Has presenciado a adolescentes y adultos jóvenes alejándose con frustración, a menudo para siempre, ante la recepción de sus ideas? No necesitamos excluirlos; se van.
Antes de aplicar todo el peso del proceso colectivo de toma de decisiones cuáquero a un tierno brote de una idea, ¿podríamos preguntar si los posibles costos de un fracaso o un ajuste a mitad de camino son lo suficientemente altos como para justificar tal esfuerzo?
Creo que hay muchas razones, algunas de ellas buenas, por las que muchos de nosotros estamos involucrados más fuertemente en iniciativas no cuáqueras que cuáqueras. Pero, ¿es una de las razones que las no cuáqueras son más ágiles, más dinámicas y no presentan tantos obstáculos de procedimiento? ¿Es simplemente más probable que abracen nuestras ideas y nos dejen seguir adelante con el trabajo? La Amiga Emily Provance habla de la importancia de fomentar una “cultura que da permiso”. ¡Seguro que me gusta cómo suena eso! ¿Cómo podría ser en nuestros Meetings?
Antes de aplicar todo el peso del proceso colectivo de toma de decisiones cuáquero a un tierno brote de una idea, ¿podríamos preguntar si los posibles costos de un fracaso o un ajuste a mitad de camino son lo suficientemente altos como para justificar tal esfuerzo? Antes de exigir un largo proceso de discernimiento, o de someter una idea modesta a una serie de comités y puntos de control, ¿podríamos simplemente decir: “¡Sí! ¡Pruébalo! ¿Qué necesitas para hacer realidad esa idea en nuestra reunión?”. ¿Podríamos hacer lo que sugirió Henry Cadbury: dejar de consultar el catálogo de semillas, ponernos a plantar nuestro jardín y ver qué sale? Si son malas hierbas, lo sabremos. Entonces podremos tomar las medidas necesarias.
Si pudiéramos crear la cultura que da permiso de la que habla Emily Provance, ¿podríamos encontrar más energía en nuestras sesiones? ¿Podríamos encontrar más de nuestros esfuerzos activistas sucediendo bajo la bandera cuáquera? ¿Podríamos encontrar más de nuestros colegas no cuáqueros interesándose en qué es todo este asunto de la Sociedad de los Amigos? ¿Podríamos encontrar más personas echándonos un vistazo porque nosotros y nuestros Meetings e instituciones somos vitales y apasionados y a menudo se nos encuentra a la vanguardia del cambio social guiado por el Espíritu?
¿No sería algo?
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