El método cuáquero se basa en la creencia en un universo espiritual centrado en Dios, cuya verdad y significado internos son en cierto grado accesibles a la humanidad.
—Howard Brinton,
Guía de la práctica cuáquera
Cuando era adolescente, estaba preocupada por las grandes preguntas: ¿Por qué estoy aquí? ¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Qué ocurre cuando muero? ¿Cómo debo vivir mi vida? ¿Por qué un Dios amoroso se quedaría de brazos cruzados y permitiría que ocurrieran holocaustos o que los niños sufrieran? ¿Qué es Dios? Leí todo lo que pude en busca de las respuestas. Mientras que muchos de mis amigos experimentaban con sustancias, yo exploraba diversas religiones y escritos espirituales, desde el catolicismo hasta el taoísmo. También profundicé en áreas emergentes de la ciencia que exploraban la conciencia y la física cuántica. De mi búsqueda destilé que todos estamos conectados en algún nivel misterioso; que nunca podemos ser destruidos, solo transformados; que hay una síntesis más allá de la dualidad del bien y del mal; que hay una fuerza vital guía e inteligente cuya naturaleza básica es experimentada como amor por aquellos que han rozado la muerte; y que todas las respuestas están dentro porque contenido dentro de cada parte está el patrón del todo (al igual que el ADN contiene las plantillas para todas las partes del cuerpo). Y, sin embargo, me queda otra pregunta persistente: ¿Cómo sé cuándo Dios me está hablando?
Mi búsqueda de esta respuesta me llevó durante un tiempo a los espiritistas, que buscan hablar con los muertos para obtener orientación, y que creen que diferentes espíritus son canalizados a través de humanos vivos. Un día, mientras estaba sentada en silencio con un grupo de espiritistas, oí una voz en mi cabeza que decía: “¿Por qué hablas con los muertos cuando podrías estar hablándome a mí?». Entendí que “mí» era el Dios interior. Se me ocurrió que cualquiera puede estar muerto, desde canallas hasta santos. La muerte es un empleador que ofrece igualdad de oportunidades. Si estos muertos fueron una vez seres humanos horribles, entonces, ¿por qué iba a escucharles? ¿Solo porque están muertos? Incluso si la vista fuera mejor desde el otro lado, ¿cuáles son sus credenciales? En lugar de utilizar intermediarios como muertos, santos o guías animales, ¿no sería mejor hablar directamente con Dios? Después de todo, dentro de cada parte está el patrón del todo. Así que, Dios debería estar dentro, ¿verdad?
Algún tiempo después encontré un hogar entre los cuáqueros. Sin embargo, todavía me resulta difícil comunicarme con Dios. Lo mejor que he podido comprender es que para conocer a Dios necesito practicar la escucha, debo esforzarme por comprender el lenguaje de Dios en mi interior, debo utilizar el discernimiento y debo ser consciente de los escollos que se presentan en el camino. Sé que mi ego puede disfrazarse de algo sagrado; puede encubrir mis esperanzas y temores, pretendiendo que son la Voz Interior. El miedo a ser engañada me mantiene vigilante y buscando una mejor manera de identificar, traducir y discernir el lenguaje de lo Divino.
Debo confesar que me asombran los cuáqueros que parecían haber traducido y discernido los mensajes espirituales con facilidad. George Fox, John Woolman, Howard Brinton, Thomas Kelly, Lucretia Mott, Elizabeth Fry y Rachel Hicks parecían comprender el lenguaje de lo Divino. En Friends for 300 Years, Howard Brinton comentó que, “En los diarios cuáqueros leemos con frecuencia una sensación de carga e inquietud que a menudo precede al hablar». Me asombra pensar en esto como señales de guía Divina. Durante el Meeting cuáquero interpreto estas pistas como mis propios miedos a hablar en público, lo que me lleva a pensar que este proceso tiene que ser algo más de lo que se ve a simple vista. Sin duda, si estas fueran las únicas señales de guía, entonces todos sabríamos cuándo estamos siendo llamados. Creo que es fácil dejarse engañar.
Uno de mis cuáqueros equivocados, pero devotos, favoritos del pasado es James Nayler. Si no fuera por haber sido engañado por sus admiradores, habría estado en igualdad de condiciones con George Fox y William Penn. James Nayler fue animado por sus seguidores a montar en mula en Bristol, Inglaterra, como un acto simbólico que significaba la presencia inmediata de Cristo. A los funcionarios locales les pareció que Nayler y sus seguidores proclamaban que él era Cristo. Fue arrestado y condenado por blasfemia, torturado y sentenciado a tres años de cárcel. Varios años después recuperó el juicio y se realineó con el movimiento cuáquero. Curiosamente, encuentro cierto consuelo en la ilustración de James Nayler de lo vulnerables y humanos que podemos ser todos mientras buscamos guía espiritual.
Para mí, el primer paso en el proceso de escuchar lo Divino es la preparación de la mente o el alma para escuchar lo que pueda surgir de sus profundidades o más allá. Al igual que con muchas formas de meditación, me parece importante despejar la mente de desorden, relajarse y dejar ir las preocupaciones. Como escribió George Fox en su Journal, “Quédate quieto y tranquilo en tu mente y espíritu de tus propios pensamientos, y entonces sentirás el principio de Dios para dirigir tu mente al Señor Dios». Muchos años después, Rufus Jones escribió en George Fox, Seeker and Friend que, “El adorador, si quiere entrar en este gran logro, debe cesar su ocupación con los asuntos externos, sus pensamientos de casa y granja y negocios, y centrarse en esos niveles más profundos de su ser donde pueda sentir la circulación de las corrientes espirituales».
He descubierto que es esencial relajar la mente analítica mientras me preparo para escuchar. Al hacerlo, puedo permitir que los pensamientos fluyan. Durante el proceso tomo notas mentales de los pensamientos, visiones y sensaciones, reservando el juicio. La charla mental es aún más fácil de silenciar si me he esforzado por vivir mi vida diaria con ciertas actitudes. Me parece que si me esfuerzo por aferrarme a los valores cuáqueros de la sencillez, la honestidad, el respeto, la paz, la integridad y el reconocimiento de lo divino en todos, es más fácil calmar mi mente y alcanzar la paz. También reconozco que la vida es un experimento y que soy humana. El perdón a uno mismo es esencial para dejar ir, aprender, seguir adelante y ayuda al proceso de asentamiento. Practicar la calma de forma rutinaria parece facilitar el proceso. A veces me concentro en una palabra como “relajación» o “paz» para recordarme qué dirección estamos tomando; de lo contrario, mi mente tiene una forma de divagar. Tengo que admitir que este proceso a veces no produce nada más que una sensación de relajación o sueño, y tal vez eso sea lo que necesito. Si descanso, me da la energía para concentrarme de nuevo en escuchar a Dios.
Me parece que lo Divino tiene todo un repertorio de lenguajes, que varían para adaptarse a individuos, culturas o periodos de tiempo particulares. Observo que lo Divino puede utilizar símbolos, sentimientos, palabras, visiones, sensaciones, olores, sonidos o cualquier combinación de estas formas. En una historia de Tom Brown Jr., “Abuelo», me llamó la atención el siguiente pasaje, que ilustra una experiencia nativa americana de lo Divino y resume lo que durante mucho tiempo he sospechado sobre el lenguaje divino:
Él [el Abuelo] acabaría entendiendo su lenguaje silencioso transmitido a través del espíritu-que-se-mueve-a-través-de-todas-las-cosas. El lenguaje, aprendió rápidamente, no estaba en las lenguas del hombre, sino a través del lenguaje del corazón. Estas comunicaciones le llegarían a través de visiones en estado de vigilia, sueños, signos, símbolos y sentimientos. Al principio estas cosas son difíciles de entender, pero con la práctica se vuelven tan fáciles como cualquier lenguaje hablado.
Sospecho que los primeros cuáqueros estarían de acuerdo con las observaciones de este abuelo. Un Amigo anónimo escribió en Christian Faith and Practice (1960) del Meeting Anual de Londres que Dios podía hablar como un terremoto, un torbellino, una voz pequeña, un susurro débil, o podía “hacer que el corazón latiera y el cuerpo temblara». Cualquiera de estos signos podría ser la voz de Dios llamándonos a prestar atención.
Algunos sienten que lo Divino habla a través de corazonadas, malas sensaciones, buenas sensaciones e intuiciones. Howard Brinton, observando que los cuáqueros tienden a recibir mensajes kinestésicos, escribió: “Un orador rara vez comenta ‘Pienso’ sino generalmente, ‘Siento'». Una persistente sensación de inquietud puede ser Dios tratando de decir algo. Para otros, lo Divino habla a través de imágenes o visiones simbólicas o literales. La Biblia está llena de relatos de aquellos que tuvieron visiones de fantasmas, ejércitos, ángeles, demonios, o recibieron premoniciones de cosas por venir. He oído hablar de aquellos que han olido flores, pan horneado, el perfume de un ser querido, u olores fétidos y los han tomado como presagios. Hay quienes escuchan música angelical, voces incorpóreas y mensajes hablados de Dios. Excepto por esa única experiencia con el espiritista, yo no oigo voces. Parece que soy un receptor kinestésico y visual de mensajes. De forma similar a las observaciones de Howard Brinton, me inclino a sentir si las cosas están bien o mal. A veces los sentimientos evolucionan hacia visiones o corazonadas direccionales. A medida que pasan los años, tiendo a confiar más en las corazonadas. Me parece que la vida está llena de medias verdades, piezas que faltan, preguntas que conducen a más preguntas y omisiones. A menudo falta información y el tiempo es limitado para tomar una decisión. Debo seguir mis corazonadas sobre la mejor manera de proceder. Opero de forma similar durante el Meeting cuáquero. Cuando se ofrece un mensaje, percibo cómo se siente para evaluar su idoneidad para mí.
Otro nombre para este sentimiento es intuición. El truco de un mensaje espiritual es que a menudo se necesita intuición para discernir la intuición. Esto me lleva al tema del discernimiento. No importa cómo reciban los mensajes los individuos, debe haber un proceso de selección. El escollo en cualquiera de estos procesos es el ego. Pienso en el ego como un mecanismo de defensa y una función mental que regula nuestro sentido de identidad. Contrariamente a lo que sostienen algunas tradiciones espirituales, no creo que el ego deba ser destruido para trascender a reinos espirituales superiores; más bien, creo que el ego es una parte importante de nuestro sistema inmunológico psicológico. Es importante reconocer la tendencia del ego a interpretar las cosas de forma egoísta y autopreservacionista. Sé que el ego puede engañar y encubrir los deseos como guía divina. Todos los mensajes deben ser evaluados para discernir la charla del ego de los verdaderos mensajes espirituales.
Me parece que los escritos cuáqueros son de lo más útil para aclarar el proceso de discernimiento y mantener el ego a raya. Una técnica de discernimiento cuáquera tiene que ver con la persistencia del mensaje, como describe N. Jean Toomer y se cita en Faith and Practice del Meeting Anual de Nueva Inglaterra: “Presiono [el pensamiento] hacia abajo e intento olvidarlo. Si pasa el tiempo y no se apodera de mí con creciente fuerza, concluyo que no debe ser hablado en este momento. Si, por el contrario, no se deja abatir, si rebota e insiste y no me deja en paz, le doy expresión».
Hace un tiempo guardé una cita de un artículo de la revista New Realities que se centraba en la diferencia entre los impulsos y los mensajes intuitivos. La autora, Marcia Yudkin, escribió que “el impulso te hace sentir que debes actuar inmediatamente o perderás una oportunidad, pero si es intuición, puedes esperar y la idea seguirá volviendo. El impulso, que no es tu yo más profundo el que habla, aparece como un fuerte estallido de energía que se desvanece rápidamente, mientras que la intuición se quedará y te dará la lata». Creo que un sueño inquietante, un pensamiento persistente o una imagen persistente constituyen una incitación espiritual. La clave es la insistencia persistente, que parece ser una señal de que lo Divino está llamando.
Una sensación de paz es otra prueba cuáquera de la guía correcta; como escribió N. Jean Toomer, “Habiendo hablado, me siento en paz una vez más, calentado y hecho resplandecer por el paso de una corriente viva a través de mí». De forma similar, Howard Brinton escribió: “La presencia de paz interior era la principal prueba cuáquera de la guía correcta». Independientemente del resultado de una acción, si había una sensación de paz interior, entonces uno podía estar seguro de haber hecho lo correcto. En el resplandor posterior a haberlo hecho, uno también podía saber que la incitación era de naturaleza divina. Este proceso de discernimiento tiene limitaciones en el sentido de que uno debe esperar hasta después de tomar una acción para saber si fue una verdadera incitación. Yo prefiero el enfoque de aviso con luces intermitentes, así que me inclino más por la intuición y las señales persistentes para discernir los mensajes en el presente. La paz interior después es solo una buena ventaja.
Entre los cuáqueros contemporáneos he oído hablar de otra prueba para la guía divina, a veces denominada sincronicidad. El psiquiatra Carl Jung utilizó este término para describir el fenómeno de las coincidencias significativas. En pocas palabras, la sincronicidad es cuando suceden una serie de cosas extrañas. Por ejemplo, digamos que sueño con un halcón volando sobre un campo. El sueño me da la lata. Al día siguiente, mientras estoy trabajando en el patio trasero, un halcón está sentado en una rama. Cojo una revista en la cola de la caja del supermercado y me encuentro espontáneamente con un artículo sobre halcones. En el aparcamiento me encuentro con el Sr. Hawkens. La mente analítica podría decir que todo esto entra dentro del ámbito de la probabilidad. Sin embargo, cuando estas cosas siguen sucediendo, me quedo con la clara impresión de que debería estar prestando atención a algo. Este sentimiento no desaparece; más bien, persiste. Una vez más, me toca descifrar su significado utilizando la intuición.
En este punto puedo utilizar mi mente analítica y mi intuición para tratar de descifrar un significado. Puedo buscar en la literatura nativa americana, referencias bíblicas u otros recursos para discernir el significado de un halcón. Puedo hablar con amigos y ver lo que piensan. Puedo explorar cómo se siente intuitivamente un halcón para mí. ¿Es un sentimiento positivo o negativo? ¿Estamos hablando de depredadores o de espíritus voladores? ¿Qué evoca la imagen? ¿Qué sentimientos o impresiones trae consigo? Después de explorar todas las posibles soluciones, decido cuál se siente bien. A veces el proceso lleva varias horas, o semanas, y hay veces que este proceso puede llevar años. Ocasionalmente, nunca encuentro una respuesta y espero que se revelen otras pistas.
Algunas tradiciones espirituales pueden querer omitir el papel de la mente analítica, pero creo que es vital para el proceso de discernimiento, aunque utilizarla no es una tarea fácil. Estoy de acuerdo con el comentario de Howard Brinton: “No hay ninguna razón real por la que lo intelectual y lo espiritual no deban desarrollarse juntos y reforzarse mutuamente. La razón humana y el Espíritu, que es más que humano, son ambos esenciales, pero el equilibrio no es fácil de mantener». No es fácil debido a las formas en que operan la mente racional y la intuición. La mente racional une ideas y pensamientos de forma lineal como cuentas en un collar. Disecciona y destila la entrada sensorial. Es metódica y calculadora. La intuición, en cambio, salta de un lugar a otro captando símbolos, visiones, imágenes y sentimientos y los trae de vuelta en pedazos o en totalidades. La intuición puede llenar las deficiencias de la lógica. La lógica puede unir la intuición para que las ideas puedan ser comunicadas coherentemente, o la lógica puede perseguir direcciones que puedan facilitar la intuición. Creo que el viaje espiritual que involucra la mente y la intuición es uno de honrar las fortalezas y limitaciones de cada proceso.
Inadvertidamente tropecé con otra forma de discernimiento. Yo lo llamo, Sé-que-lo-sé. Un caso en cuestión es una historia que a mi madre a menudo le gusta contar sobre mi episodio de casi ahogamiento. Cuando tenía unos seis años, estaba nadando con mi madre, mi hermano mayor, mis primos y mi tía en Rehoboth Beach, que es notoria por su rápida resaca que barre a las víctimas de sus pies y las arrastra lejos hacia el océano. Estaba jugando en el agua cuando la resaca me derribó. Recuerdo que mi cabeza se balanceaba sobre el agua mientras observaba con calma cómo mi familia se alejaba a la distancia. Como no tuve tiempo de asustarme, las miradas de pánico en sus caras eran desconcertantes. Hubo una carrera loca para mi rescate. Justo cuando estaba a punto de ahogarme, me agarraron. Mientras tanto, a varios kilómetros de distancia, mi padre estaba en una convención. Sin ningún conocimiento previo, soñó que el océano me había arrastrado. Él simplemente sabía que algo iba mal. A primera hora del día siguiente llamó para que se confirmara su conocimiento. Se sintió aliviado al saber que yo estaba bien.
A menudo oigo a gente decir que simplemente sabían que era lo correcto o que simplemente sabían lo que iba a pasar. Si se les pregunta: “¿Cómo lo sabías?», responden: “Simplemente lo sabía“. He tenido algunas de estas experiencias de saber. Cuando ocurren, van acompañadas de una fuerte sensación de confianza. Sospecho que los primeros cuáqueros tuvieron muchas de estas experiencias de saber. ¿Si no, por qué arriesgarían su vida para cruzar el océano y difundir su comprensión de Dios?
En general, mi experiencia de Dios es más mundana y tenue. Compruebo mis corazonadas utilizando los procesos cuáqueros, uno de los más comunes de los cuales es el comité de claridad, que se reúne para ayudar a un individuo a alcanzar la claridad con respecto a una guía. Este es un proceso en el que un individuo puede comprobar sus impulsos con las preguntas y guías de los miembros del comité. Howard Brinton escribió que el resultado final de dicho comité no siempre recae en el grupo: “Si el individuo siente clara y fuertemente que el grupo está equivocado, puede estar obligado a ignorar su juicio». El proceso del comité no elimina la responsabilidad de cada individuo de discernir la diferencia entre lo Divino y los impulsos del ego.
Los comités de claridad se utilizan a menudo para asuntos importantes como el matrimonio, los cambios de carrera, las guías ministeriales y la membresía. Es una gran manera de discernir una guía, especialmente para las transiciones significativas de la vida. Yo utilizo una variación más informal del proceso de claridad para discernir las corazonadas. Muchas veces estoy esperando a que lo Divino me ayude con los cambios de carrera, las decisiones de relación y los problemas de dirección de la vida. Utilizo amigos respetados y escritos religiosos como parte de mi proceso de discernimiento. Sigo comprobando mi intuición estando atento a la sincronicidad, el persistente fastidio y las sensaciones viscerales. Espero a ver si una guía tiene impulsos adicionales y si crecen en fuerza. Si estoy en el camino correcto, sé que una sensación de paz será mi confirmación.
Sospecho que mi búsqueda de lo Divino será un viaje de por vida. Todavía estoy experimentando. Aprendo tanto de mis éxitos como de mis errores. He seguido señales que pensé que eran guías y me he encontrado en el camino equivocado. A veces sospecho que incluso esos errores podrían ser guías. Si la vida es realmente un proceso de evolución, entonces los errores son tan valiosos como los éxitos. Por otro lado, como no me gustan los contratiempos, estoy constantemente buscando mejores maneras de escuchar y discernir los mensajes. Leo libros sobre los temas del misticismo y la espiritualidad. Hablo con gente que sospecho que puede saber algo sobre el discernimiento y el lenguaje de Dios. Reconozco que soy un alumno de por vida en el proceso. Me quedo corto cuando se trata de hacer tiempo para meditar o practicar la escucha; la vida diaria puede ser muy distraída. Y, sin embargo, la misma vida que me distrae también me lleva a preguntas que eventualmente requieren volver hacia adentro para obtener respuestas. Me persiguen preguntas que me llevan de vuelta a discernir el lenguaje de lo Divino.
© 2003 Karen Reynolds
