¿Pueden las disciplinas espirituales de los primeros Amigos ayudarnos a superar los tiempos difíciles del siglo XXI? La misma cuestión de la disciplina espiritual es compleja para los Amigos contemporáneos. En su mayor parte, no mantenemos la expectativa de que los Amigos deban tener alguna práctica espiritual, excepto la asistencia al Meeting para el culto. Rara vez se oye el término “disciplina espiritual». Algunos de nosotros nos irritamos ante el término “disciplina», pensando en él como algo administrado por un profesor o un padre, en lugar de simplemente como una práctica que desarrolla la competencia. Y entre los Amigos, “espiritual» puede tener una amplia, y a veces preocupante, gama de significados.
No hablamos entre nosotros sobre la disciplina espiritual debido a nuestra vacilación general sobre decirle a otro lo que es la espiritualidad y cómo desarrollarla. Como consecuencia, a menudo nos quedamos solos para encontrar nuestro camino, sin apoyo, guía o hitos. Muchos de nosotros nos atascamos o nos perdemos, o nos encontramos dando vueltas en círculos espirituales.
Aquí, a principios del siglo XXI, estamos viviendo tiempos difíciles que parecen que van a empeorar. Nuestro país fue atacado; se nos ha dicho que esperemos una guerra a largo plazo; el medio ambiente natural está comprometido; la economía es inestable; los puestos de trabajo están en riesgo; los ahorros para la jubilación se están reduciendo; muchas personas viven sin las necesidades básicas. Si vamos a afrontar las crisis de principios del siglo XXI, no podemos andar dando vueltas en círculos, sino que vamos a tener que ayudarnos mutuamente a encontrar una espiritualidad robusta.
Nuestros testimonios cuáqueros son exigentes. ¿Qué nos exigen la Integridad, la Igualdad, la Sencillez y la Paz? ¿Cómo podemos construir la fuerza espiritual y la resistencia para estar a la altura de estos testimonios cuando somos desafiados?
Sabemos cómo se desarrollan la fuerza física y la resistencia: ejercicio, práctica, repetición, disciplina. Lo mismo ocurre con la fuerza espiritual. Muchos Amigos, sintiendo esta necesidad de construir la fuerza espiritual, buscan disciplinas fuera de la práctica cuáquera. Podemos adoptar la meditación budista, o el yoga, o el canto, creyendo que el cuaquerismo no tiene una práctica equivalente que nos sostenga y nos lleve a través de los tiempos difíciles. Sin embargo, estoy descubriendo que nuestra tradición sí nos ofrece ejercicios que pueden ayudarnos a desarrollar la fuerza y la resistencia que necesitamos para ser una presencia sanadora en un mundo turbulento.
Puede ser que cuando nos encontremos por primera vez con las disciplinas espirituales de los primeros Amigos, tengamos que meternos dentro de su lenguaje y traducirlo a términos que tengan significado para nosotros hoy. Parte del lenguaje de los primeros cuáqueros nos resulta desconocido. A veces las palabras son familiares, pero los significados son diferentes. No obstante, mi sensación es que las disciplinas de los primeros Amigos son accesibles a los Amigos contemporáneos. No solo podemos entenderlas, sino que creo que descubriremos que no encasillan a los Amigos en creencias estrechas y sectarias; en cambio, pueden fortalecer a cada uno de nosotros en nuestro camino espiritual personal.
Este breve artículo destaca cinco disciplinas espirituales cuáqueras tempranas para nuestros tiempos: el recogimiento, la oración, vivir en la Cruz, mantenerse humilde y el discernimiento. Esta no es una lista exhaustiva de las prácticas de los primeros Amigos, sino un grupo sugerente que puede ser un punto de partida para construir vidas espirituales fuertes en comunidades espirituales de apoyo.
Recogimiento
El recogimiento puede ser la práctica más accesible para los Amigos contemporáneos. Nuestros Meetings para el culto son tiempos de recogimiento. Los paseos por el bosque o sentarse junto al océano pueden ser tiempos de recogimiento, al igual que los retiros que se prolongan durante varios días. Thomas Kelly escribió que podemos estar en contacto con “un asombroso santuario del alma, un lugar sagrado, un centro divino». Los tiempos de recogimiento son los tiempos en los que nos retiramos de la charla y el ajetreo de nuestras vidas externas, entramos en ese asombroso santuario y permitimos que nuestra sabiduría interior, el Maestro Interior, se eleve en nosotros.
Para los primeros Amigos, el recogimiento era un requisito previo para una vida de fidelidad. El recogimiento era una disciplina diaria, a veces muchas veces al día. Podemos pensar que al ritmo de la vida del siglo XXI, no hay tiempo para el recogimiento diario, sin embargo, el recogimiento es un bloque de construcción básico para todas las demás disciplinas espirituales. Tenemos que hacer una pausa, dejar que la estática se calme, para que podamos oír. Thomas Kelly nos asegura que si establecemos hábitos mentales de orientación interior, los procesos de la oración interior no se vuelven más complejos, sino más simples.
Hace un par de años desarrollé una guía de dos páginas para los miembros de mi Meeting sobre prácticas espirituales personales, “Reflexiones sobre el recogimiento espiritual para personas ocupadas» (véase el recuadro). Sugiere comenzar con tiempos de recogimiento que no quiten tiempo de tu día. Sentarse en el tráfico, esperar una cita o esperar a que tu ordenador se inicie son momentos maravillosos para volverse brevemente hacia el interior. A partir de esos pequeños momentos se puede desarrollar un hábito de recogimiento que puede crecer sin esfuerzo en períodos más prolongados.
Oración
La oración es una palabra difícil para muchos Amigos; si necesitas hacerlo, tradúcela a una palabra más cómoda mientras lees. Muchos Amigos contemporáneos no quieren participar en una práctica en la que uno llama a Dios para hacer demandas. Algunos Amigos no creen en un Dios personal que esté ahí para escuchar y responder. Otros piensan que hacer demandas es una mala manera de entrar en relación con un Dios personal. Obtendrían el apoyo de Teresa de Ávila, que escribió: “Si queremos que el Señor haga nuestra voluntad y nos guíe tal como dicta nuestra fantasía, ¿cómo puede tener este edificio una base firme?»
La oración en su máxima expresión es algo más que importunar a Dios. He descubierto que muchos Amigos tienen prácticas que considero oración en este sentido más amplio, aunque puede que no las consideren oración.
Para mí, la oración es entrar en relación con el Otro. Si el recogimiento es un tiempo para ir hacia dentro y contactar con el Maestro Interior, la oración es entrar en relación con lo que está más allá y fuera. Incluso si no experimentamos un Dios personal, muchos Amigos se encuentran asombrados por el todo más grande y por nuestras interconexiones entre nosotros y el misterio del universo. La oración puede ser tan simple como reconocer ese asombro cuando vemos una puesta de sol o un bebé recién nacido o una flor que crece en un lugar improbable.
La oración puede tomar la forma de gratitud. Se dice que Meister Eckhart escribió: “Si la única oración que dices en tu vida es ‘gracias’ sería suficiente». Dag Hammarskjold expresó esto en sus Marcas: “Por todo lo que ha sido, gracias; por todo lo que será, sí.»
La oración puede vivirse en nuestros anhelos. Patricia McKernon, que ha compartido su música en las Reuniones de la Conferencia General de los Amigos, escribe en una de sus canciones: “Tu anhelo es tu amor más seguro por mí». Bill Taber, un profesor del Ohio Yearly Meeting, dice que el anhelo (lo que hoy podríamos llamar anhelo de integridad) era el fundamento de la búsqueda cuáquera temprana.
Los Amigos contemporáneos hablan de “sostener en la Luz». Con esto podemos querer decir mantener a alguien en pensamientos amorosos mientras pasa por un momento difícil, o tal vez queremos decir mantener un asunto molesto en silencio en el fondo de nuestra conciencia y permitir que surjan nuevas posibilidades. Y hablamos de buscar guía o de estar abiertos a la guía, tal vez del Maestro Interior, tal vez de la sabiduría del universo.
La oración expresa nuestra esperanza e intención de entrar en una relación llena de asombro con lo Divino. Un individuo que se vuelve practicado en la oración puede tener la experiencia de hundirse en lo Divino en lo que no se necesitan palabras.
Solo el acto sincero de tratar de entrar en una relación con Dios puede ser transformador para la persona que ora. A través de una disciplina de oración uno puede crear dentro de sí mismo un ambiente que sea más receptivo a Dios, más sensible y más abierto a la presencia de Dios en el mundo, y más receptivo y consciente de la guía.
Lo llamemos o no oración, es importante para nuestra disciplina espiritual reconocer nuestro lugar en el esquema más amplio de las cosas. No somos el centro. Podemos reconocer que hay sabiduría fuera así como dentro, y podemos saludar la sacralidad de otras personas y de todo el universo. Reconocer este lugar proporciona una base para las disciplinas que siguen.
Vivir en la cruz
Este término sonará totalmente extraño para muchos Amigos no programados contemporáneos, y demasiado cristocéntrico para algunos, sin embargo, la práctica que representa se encuentra a menudo entre nosotros, incluso entre aquellos cuya espiritualidad no se basa en el concepto cristiano de la Cruz.
“Vivir en la Cruz» es dejar de lado nuestra propia voluntad, y someternos a la guía descubierta a través del recogimiento y la oración. Significa no apartarse del mundo sufriente, sino afrontar incluso el sufrimiento que somos impotentes para aliviar. Significa permitir que la Luz brille en nuestros puntos oscuros y nos muestre el camino, y seguir ese camino incluso cuando nos sentimos tentados a tomar un camino más fácil.
John Woolman miraba continuamente su forma de vida para descubrir las semillas de la guerra y la injusticia. Vivir en la Cruz requiere que descubramos el equivalente para nosotros hoy de liberar a nuestros esclavos o de renunciar a la ropa teñida. Vivir en la Cruz requiere que desarraiguemos esas semillas de nuestras vidas y salgamos de la opresión y la injusticia de la cultura dominante. En un reciente retiro sobre “Ser cuáqueros en tiempos difíciles», Laura Magnani del Pacific Yearly Meeting enseñó: “Si hemos experimentado una realidad centrada en Dios, no podemos seguir participando en la cultura centrada en el imperio y en el Primer Mundo».
Esta disciplina es un levantamiento de peso espiritual. No es una disciplina que conduzca a una espiritualidad acogedora y cómoda, sino a una espiritualidad fuerte y robusta que afronta el sufrimiento con valor y fuerza.
Mantenerse humilde
Aquí hay otro término que es ajeno a nuestros vocabularios, pero conocemos la disciplina y a veces la practicamos.
Mantenerse humilde no es ponernos por encima de los demás, sino conocer nuestra propia necesidad de ser reformados cada día. Mantenerse humilde es ser enseñable y estar abierto a las obras del Espíritu, tanto en los tiempos de recogimiento como en las lecciones que vienen en nuestras vidas externas. Mantenerse humilde es ser enseñado por todos los que conocemos: niños, conductores de autobús, la gente que no está de acuerdo con nosotros en el Meeting para asuntos, funcionarios del gobierno.
Conocemos esta práctica. Está en el centro del proceso de negocios cuáquero. Mantenerse humilde dice que buscamos maneras de aprender juntos, de integrar nuestra pieza de verdad con las piezas de verdad de los demás. Es más exigente que el compromiso. Es la práctica que puede conducir a momentos milagrosos cuando la Luz de bits dispares de verdad se combina para iluminar un camino previamente invisible.
Aunque conocemos esta práctica, tenemos problemas para hacerla. Podemos olvidar esta disciplina justo en medio del Meeting para asuntos, y realmente podemos tener problemas con ella en el mundo.
Mantenerse humilde no es estar demasiado seguros de que tenemos razón, sino buscar la chispa divina en aquellos con los que tenemos fuertes desacuerdos, sean quienes sean, incluyendo a George W. Bush y Osama bin Laden. Mantenerse humilde no es proclamar nuestra comprensión superior de la diplomacia, la economía o la justicia. Mantenerse humilde significa no dejar que nuestros egos nos congelen en una posición arrogante, reconociendo que nuestra posición es defectuosa y que estamos luchando por una verdad más plena.
El milagro de mantenerse humilde, repetido tan a menudo en la tradición cuáquera, es su poder de desarmar a nuestros oponentes con nuestra compasión y voluntad de aprender. Es una disciplina crítica y exigente para aquellos que quieren ser pacificadores.
Discernimiento
Este término se ha vuelto común entre los Amigos en los últimos años. Recuerdo que cuando lo escuché por primera vez pensé que era una forma terriblemente pomposa de decir “averiguar lo correcto». Desde entonces he llegado a valorarlo como una disciplina espiritual que requiere las disciplinas espirituales de recogimiento, oración, vivir en la Cruz y mantenerse humilde.
Isaac Penington, cuáquero de primera generación, escribió en una carta: “No es lo más importante que se nos encuentre haciendo, sino que se nos encuentre haciendo correctamente, a partir de las enseñanzas y del espíritu correcto. . . . Un poco de oración del espíritu de Dios en lo que es verdadero y puro es mejor que miles de deseos vehementes en la propia voluntad y según la carne». Lao Tzu enseñó: “¿Tienes la paciencia de esperar a que tu barro se asiente y tu agua esté clara? ¿Puedes permanecer inmóvil hasta que la acción correcta surja por sí misma?»
El discernimiento es crucial en tiempos difíciles cuando queremos hacer algo que marque la diferencia. En el tiempo aterrador que se avecinaba a la Segunda Guerra Mundial, Thomas Kelly escribió sobre la “particularización de mi responsabilidad en un mundo demasiado vasto y una vida demasiado corta para que yo lleve todas las responsabilidades. . . . Hacia todos ellos nos sentimos amablemente, pero estamos despedidos del servicio activo en la mayoría de ellos. . . . No podemos morir en cada cruz, ni se espera que lo hagamos. . . . La vida orientada a la preocupación está ordenada y organizada desde dentro. Y aprendemos a decir No así como Sí atendiendo a la guía de la responsabilidad interior.»
Comunidades espirituales fuertes y de apoyo
Nuestro trabajo en el mundo se fortalece cuando se nutre en la comunidad cuáquera. Las enseñanzas de aquellos que nos han precedido elevan un estándar al que debemos aspirar. Las personas valientes y fieles en nuestros propios Meetings se convierten en modelos y mentores. Nuestros Meetings para el culto nos llaman a recogernos y a atender al discernimiento de la guía para nuestras vidas. Nuestros Meetings para asuntos son un laboratorio para aprender a poner nuestra propia voluntad en la Cruz y a mantenernos humildes y ser enseñables.
Los comités de claridad y los comités de supervisión, en su mejor momento, encarnan profundas disciplinas espirituales. Reunirse con el comité nos aleja de nuestras ocupaciones en el recogimiento. Establecerse en la oración ayuda a abrirse a la posibilidad de la guía divina. Mantenerse humilde se encarna en el mismo acto de someter el propio discernimiento a un comité de claridad. Y la apertura a las preguntas incisivas del comité puede poner la propia voluntad en la Cruz y producir un resultado bastante diferente de lo que la persona que busca la claridad esperaba.
A medida que nos ayudamos unos a otros en el discernimiento, nos acercamos más unos a otros y a la Fuente. No solo se fortalece el individuo, sino también el Meeting. Mary Rose O’Reilley, una Amiga de Minnesota, escribió: “Si alguien presta atención a esa parte de mí que lucha por conocer a Dios, mi búsqueda se intensifica. Si alguien cree conmigo en el asombro de la gracia, ora conmigo y me recuerda la ternura de Dios, vivo más plenamente en el tiempo sagrado».
¿Podemos prestar atención a esa parte de los demás que lucha por conocer a Dios, llevándonos unos a otros al asombro de una gracia que nos dará fuerza y resistencia para los tiempos en que vivimos?
George Fox parece haber conocido el corazón de nuestros tiempos cuando escribió: “Mirando hacia abajo al pecado, y la corrupción, y la distracción, eres tragado por ello; pero mirando a la luz que los descubre, los verás por encima de ellos. Eso dará la victoria y encontrarás gracia y fuerza; y ahí está el primer paso de la paz».
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©2003 Patricia McBee
