¿Cómo tuvo la primera generación de cuáqueros la sabiduría, la fuerza y el valor para encontrar, proclamar y defender la verdad de la igualdad de las mujeres, cuando esta creencia era radicalmente contraria a la cultura de su tiempo y les causó una severa persecución? ¿Hasta qué punto fueron influenciados por las antiguas religiones basadas en la tierra que dominaron la región de las Islas Británicas a lo largo de su historia?
Estas preguntas me importan mucho porque he llegado a creer que muchos de los problemas actuales del mundo provienen de la supresión de lo femenino en los últimos 3.000 años. Los cuáqueros tienen un papel importante que desempeñar en el empoderamiento de las mujeres y el levantamiento de lo femenino debido a nuestra herencia única de plena igualdad para las mujeres desde el principio de este movimiento.
Encontré a los cuáqueros cuando era solo una mujer joven, atraída por la combinación de activismo social en la era nuclear, la profunda búsqueda interior y el pleno empoderamiento de las mujeres. Como católica “en recuperación», era dolorosamente consciente de las limitadas oportunidades para las mujeres en las sociedades religiosas, y encontré estimulante la igualdad de las mujeres cuáqueras.
En la búsqueda de respuestas a estas preguntas, me llevaron a visitar antiguos lugares sagrados en Inglaterra y a caminar tras los pasos de la primera generación de cuáqueros. Acompañándome en esta peregrinación estaban Barbara Adams, una Amiga desde hace mucho tiempo de mi Meeting local en Richmond, Virginia, y Janet Ferguson, una Amiga británica que me había acompañado en mi peregrinación anterior a lugares sagrados en Francia.
La peregrinación en Francia
En 2010, mientras era Amiga en Residencia en el Maison Quaker Center en Congénies, Francia, emprendí una peregrinación para explorar los vínculos entre los primeros cristianos en el área y las antiguas religiones de la Diosa. Planeé visitar sitios de la Virgen Negra e invité a dos Amigas, Maia Tapp y Janet Ferguson, a unirse a mí.
A todos nos tomó por sorpresa descubrir la importancia de María Magdalena, quien ha sido honrada en Francia durante 2.000 años como santa, la “Apóstol de los Apóstoles», y como la que trajo el cristianismo a esa región del mundo. Como la mayoría de nosotros, nos habían enseñado que era una prostituta. Pero resulta que la Iglesia Católica se retractó de esta posición hace años, y ha mantenido santuarios a la memoria de María Magdalena en Francia desde el primer siglo. Nos asombraron las historias que nunca habíamos escuchado sobre esta mujer, que surgió en nuestra conciencia como una parte de vital importancia del cristianismo primitivo, y posiblemente un vínculo viviente entre el cristianismo y las religiones de la Diosa anteriores.
La peregrinación a Inglaterra emerge
Al reflexionar sobre mis experiencias en Francia y compartirlas con otros, me entró hambre de caminar sobre la tierra donde los primeros Amigos desarrollaron sus creencias, y de experimentar directamente la espiritualidad de los antiguos. Comencé a comunicarme con otros Amigos sobre mis preguntas y a leer lo que me recomendaban.
Durante mi año de estudio en el centro de estudios de Pendle Hill en Wallingford, Pennsylvania, mi profesora de estudios cuáqueros, Marcelle Martin, compartió historias asombrosas sobre las primeras mujeres cuáqueras que viajaron a través del océano llevando el mensaje cuáquero, predicando, escribiendo y siendo encarceladas e incluso ahorcadas por sus creencias.
Leí sobre Elizabeth Hooton, la primera conversa cuáquera, quien influyó en George Fox en su convicción de que las mujeres y los hombres están igualmente llamados al ministerio. Cuando Fox conoció a Hooton, ella ya estaba predicando en su propia casa a un pequeño grupo de anabaptistas. Este grupo tenía predicadores laicos, incluyendo mujeres. Fueron los primeros en llamarse a sí mismos Hijos de la Luz, es decir, el primer grupo cuáquero.
En Madres del feminismo: La historia de las mujeres cuáqueras en América, Margaret Hope Bacon observa que no había habido previamente nada parecido a la igualdad en la escala de los cuáqueros, donde se animaba a las mujeres a predicar y profetizar, así como a desempeñar un papel reconocido en el gobierno de la iglesia sobre la base de la igualdad: “La experiencia que las mujeres cuáqueras habían acumulado en hablar en público, celebrar meetings, levantar actas y escribir epístolas las preparó para roles de liderazgo cuando llegó el momento de que surgiera un movimiento por los derechos de las mujeres”.
En mi lectura, me llamó la atención el lenguaje femenino utilizado por Fox y otros primeros cuáqueros; sus escritos están llenos de imágenes de crianza. Compararon el amor de Dios con el de una madre lactante o una gallina clueca cuidando de sus polluelos, y hablaron de tener una experiencia “tierna» en el meeting de adoración, que les dejaba con sentimientos de amor y compasión por todos.
No sabemos cómo o por qué Fox se apasionó por la igualdad de las mujeres. Por su diario, sí sabemos que desafió a los ministros sobre el derecho de las mujeres a hablar en la iglesia incluso antes de que el cuaquerismo se convirtiera en un movimiento. Escribió al menos dos tratados más largos y muchas epístolas sobre la igualdad de las mujeres. En La mujer aprendiendo en silencio, o el misterio de la sumisión de la mujer a su marido, castiga a aquellos que dudan de la igualdad espiritual de las mujeres:
Porque la luz es la misma en el varón y en la hembra, que viene de Cristo, él por quien fue hecho el mundo, y así Cristo es uno en todos, y no está dividido; ¿y quién se atreve a tapar la boca de Cristo? que ahora ha venido a reinar en sus hijos e hijas, Cristo en el varón, y Cristo en la hembra?
Entra Margaret Fell
Cuando George Fox conoció a Margaret Fell, su convicción de la igualdad de las mujeres parece haberse hecho plenamente realidad. Margaret tenía 38 años cuando escuchó por primera vez a George hablar en la iglesia, y quedó poderosamente convencida por su mensaje. Desde ese día y por el resto de su larga vida, Margaret fue una torre de fuerza para el nuevo movimiento cuáquero, poniendo su hogar y sus energías en él de todo corazón. Curiosamente, todavía se la conoce generalmente como Margaret Fell, a pesar de que se casó con George más tarde en la vida (en 1669) y tomó su nombre.
Su primer matrimonio fue con Thomas Fell en 1632 (falleció en 1658). Como esposa de un juez respetado, Margaret corrió un gran riesgo al involucrarse en el incipiente movimiento cuáquero. Afortunadamente, Thomas respetaba a su esposa y sus creencias y sentía una profunda simpatía por los cuáqueros, por lo que utilizó su influencia para protegerlos de los hostiles magistrados y sacerdotes. El hogar de Margaret, Swarthmoor Hall, se convirtió en el ancla del cuaquerismo y siguió siéndolo durante toda su larga vida. Se carteó directamente con cada hombre y mujer que viajaba por Inglaterra y otros lugares para proclamar el mensaje cuáquero. Coordinó sus esfuerzos y ayudó económicamente a sus familias cuando fueron encarcelados por sus creencias. Siempre fueron bienvenidos en Swarthmoor Hall.
Margaret también viajó extensamente, visitando meetings y familias y yendo a Londres varias veces para suplicar al Rey y al Parlamento en nombre de los Amigos. Fue encarcelada varias veces por sus creencias. Mientras cumplía cuatro años en la prisión de Lancaster, Margaret escribió un libro pionero:
Pendle Hill y las brujas de Pendle
Por supuesto, fuimos a Pendle Hill, una cresta que se eleva en la parte oriental de Lancashire, donde George tuvo su visión de “un gran pueblo reunido”. Los tres subimos esos empinados escalones de piedra en un día ventoso de septiembre, con nubes y lluvia rodando sobre el terreno y ocasionales vislumbres de sol. En la cima casi nos derriban y nuestros ponchos fueron destrozados por los feroces vientos. Literalmente tuvimos que agarrarnos unos a otros para mantener el equilibrio. Fue fácil para nosotros ver cómo un joven George pudo haber tenido una profunda experiencia espiritual aquí donde el poder de la naturaleza se desata de una manera poderosa.
Abajo en la colina, en la ciudad, la principal atracción sigue siendo el tour de las Brujas de Pendle, que sigue el viaje de 12 personas que fueron encontradas culpables de brujería (10 de ellas sentenciadas a muerte por ahorcamiento) solo 40 años antes de que George hiciera su famosa subida. Aunque los cargos de brujería resultaron ser inventados, el miedo a las brujas y la opresión de las mujeres durante esa época eran bastante reales. Sin duda, George era muy consciente de las religiones basadas en la naturaleza que todavía se practicaban en secreto en la zona, y seguro que pasó por muchos círculos de piedra y pozos sagrados en sus viajes por el campo. De hecho, hay un antiguo círculo de piedra muy cerca del cementerio donde descansa Margaret.
Swarthmoor Hall
Mi exploración de estas preguntas sobre los primeros cuáqueros me llevó por fin a Swarthmoor Hall, el hogar de Margaret durante toda su vida adulta, desde los 17 hasta los 88 años. Mis compañeros y yo dormimos varias noches en uno de los apartamentos de huéspedes recién construidos y confortables adyacentes a la casa. Construida en 1586, la casa había caído en mal estado, pero ahora es propiedad y está mantenida como museo por la Sociedad Religiosa de los Amigos. Ha sido cuidadosamente restaurada a gran parte de su estado original, incluyendo algunos muebles originales pertenecientes a George y Margaret, y otros de la misma época. La vista desde las ventanas de vidrio emplomado de paneles múltiples parece muy similar a la de la época de Margaret, con céspedes, jardines de flores y huertos cuidadosamente mantenidos por voluntarios. El campo tranquilo circundante consiste en tierras de cultivo onduladas con campos de vacas y ovejas.
Justo abajo de la carretera está el Swarthmoor Meetinghouse, un regalo de George al meeting para asegurar que siempre tendrían un lugar para reunirse. Colgado en el pasillo del meetinghouse hay una réplica del certificado de matrimonio de George Fox y Margaret Fell, fechado en 1669.
Un matrimonio sagrado
Margaret y George se casaron cuando Margaret tenía 55 años y George 45, 17 años después de que se conocieron. Crearon una ceremonia sencilla en la que se tomaron el uno al otro como marido y mujer “en presencia de Dios y estos nuestros amigos”. George estaba decidido a que este matrimonio fuera clara y sin duda un matrimonio entre iguales. Buscó la aprobación de cada uno de los hijos de Margaret, hizo el primer acuerdo prenupcial registrado para no beneficiarse de su patrimonio, y pagó su propio camino durante todo su matrimonio. Margaret conservó plenos derechos legales sobre sus propios ingresos y propiedades, un arreglo muy inusual para la época.
Margaret y George consideraron su matrimonio principalmente como una asociación espiritual. Vivieron juntos solo 4 de los 22 años de su matrimonio, sin obstaculizar la libertad del otro para llevar a cabo el ministerio como cada uno considerara oportuno.
En mi estudio de las religiones de la Diosa, aprendí sobre la práctica de hieros gamos, en griego “matrimonio sagrado”, el antiguo ritual para unir lo masculino y lo femenino para crear equilibrio e integridad, y para conectar con los poderes vivificantes del universo. Aunque no hay evidencia directa de que George y Margaret tuvieran la intención de emular este rito, el suyo fue de hecho un matrimonio sagrado, y el primero de muchos matrimonios cuáqueros entre iguales. Creo que George deseaba casarse con Margaret para reconocerla como su socia igualitaria en la fundación del cuaquerismo.
Y la respuesta es…
No hay respuestas claras a mis preguntas originales. Los primeros cuáqueros no honraron las antiguas religiones de la Diosa. Sin embargo, de alguna manera intuitiva sabían que las mujeres eran dignas de respeto e igualdad, un principio central de estas religiones. Tal vez todavía había susurros de la Gran Madre vivos en el éter de la Inglaterra del siglo XVII.
En “George Fox y los Evangelios Gnósticos” (FJ Junio/Julio), Lyndon Back sugiere que una explicación para tales conexiones misteriosas se puede encontrar en el concepto de Carl Jung del inconsciente colectivo, “una profunda reserva de conocimiento que solo necesita un catalizador para regenerarse en la conciencia”.
Ken Jacobsen, un Amigo que estudia el cristianismo celta, cree que no hay “un camino histórico claro que vincule directamente a los celtas de siglos anteriores y a los cuáqueros del siglo XVII, pero hay algún tipo de proximidad geográfica/espiritual que es misteriosa”. Siente que la adoración de los Amigos se convirtió en “un lugar culturalmente delgado donde la verdad natural de lo femenino surge cuando se levanta la censura cultural”.
Margaret demostró a través de su inteligencia, compasión, sabiduría y perseverancia que era igual a cualquier hombre, y se ganó el respeto de su marido Thomas, él mismo un juez respetado. Creó un matrimonio sagrado con su segundo marido George, y allanó el camino para que las mujeres se convirtieran en socias iguales con sus maridos en el ritual matrimonial que co-creó. También co-creó meetings de negocios de mujeres, permitiendo un papel significativo para las mujeres en el gobierno de la iglesia y ayudándolas a desarrollar habilidades útiles fuera del hogar.
Sin embargo, me quedaron más preguntas. ¿Por qué una mujer educada de la nobleza rural elegiría casarse con un inferior social, y un cuáquero además, con toda la persecución, el ostracismo social y político, y las amenazas de perder la propiedad que arriesgó por estar asociada con la nueva religión?
Según Bonnelyn Young Kunze en Margaret Fell y el auge del cuaquerismo, ninguna mujer del siglo XVII, nobleza rural o no, podía romper con los roles tradicionales ingleses de género y clase. El cuaquerismo atrajo a Margaret y a otras mujeres, todas las cuales estaban excluidas de la participación en la iglesia, porque les permitía usar sus dones no solo para profetizar, sino también para participar en la toma de decisiones de la iglesia. Pero Margaret fue aún más allá, sirviendo como portavoz pública ante el Rey y otros para la doctrina y la política cuáqueras.
Creo que Margaret merece nuestra gratitud por su importante papel en la creación de la igualdad disfrutada por las mujeres cuáqueras durante los últimos 350 años. Margaret sirvió al cuaquerismo durante 50 años, manteniendo el movimiento unido y proporcionando un hogar seguro y las estructuras necesarias para que el joven movimiento religioso sobreviviera. Ella plena y verdaderamente se ganó el título de “madre del cuaquerismo”.
Si estuviera viva hoy, creo que Margaret trabajaría apasionadamente por la igualdad para todos, incluyendo a las personas lesbianas, bisexuales, gays y transgénero. Campañaría ferozmente contra la mutilación genital femenina, la esclavitud sexual y todas las formas de violencia contra las mujeres. Sería una amante y protectora de la Madre Tierra y una mecenas de las artes. Esperaría ser invitada a fiestas de pijamas en Swarthmoor Hall, resolviendo los problemas del mundo con una taza de té.
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