El amor es el primer movimiento

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La dimensión espiritual de la acción social

Cuando se enfrentan a un desastre, las personas se centran en sus aspectos inmediatos y externos. Si una casa está en llamas, lo primero es apagarla. Solo más tarde alguien intenta determinar la causa o planear evitar que vuelva a suceder. Hacemos esto tanto con las cosas pequeñas como con las grandes. Esta es la prioridad absolutamente correcta. Pero se convierte en un problema si nos quedamos tan atascados en los síntomas externos que pasamos por alto lo que en realidad es una enfermedad espiritual profunda.

Por supuesto, existen respuestas religiosas tradicionales; una llamada a la oración viene a la mente. Pero si eso es todo lo que hacemos, es totalmente inadecuado. Para mí, orar es una forma de abrirme a las oportunidades de transformación. Con respecto al medio ambiente, mis oraciones me han ayudado a ser tierno y a reconciliarme con la creación de Dios. Esto ha resultado en un cambio en mi comportamiento personal. Pero creer que la oración resultaría en una intervención divina en el mundo físico se siente como una fantasía peligrosa y delirante. No creo que haya un anciano barbudo sentado en una nube que pueda extender su brazo y limpiar los cielos y la tierra del exceso de carbono.



¿Qué daño hay en centrarse en la crisis inmediata y dejar las cuestiones espirituales para más adelante? Nuestra historia puede proporcionar una valiosa lección sobre el coste.

En 1860, el Movimiento Abolicionista —en el que destacaban muchos cuáqueros— estaba a punto de alcanzar el éxito total. En una década, todos los esclavos dentro de las fronteras de los Estados Unidos eran legalmente libres y, por ley, poseían derechos civiles iguales a los de cualquier otro ciudadano. En 1865, el coste había sido horrible: hasta 750.000 soldados, además de muchos miles de personas, habían muerto. Además de los enormes gastos militares directos, se destruyeron propiedades por valor de incontables dólares y millones de vidas se vieron profundamente perturbadas. Pero la esclavitud era ilegal, por lo que las sociedades abolicionistas se redujeron a la oscuridad a medida que sus antiguos miembros pasaban a ocuparse de otros asuntos.

La existencia de la esclavitud se había considerado un problema político y se había aplicado una solución militar/política. Pero la esclavitud era solo un síntoma de una enfermedad espiritual más profunda y de gran alcance, caracterizada por la codicia, el racismo y el distanciamiento. Causó ceguera espiritual, alienación e incapacidad para ver a los demás como los amados hijos de Dios. Fue una herida profunda en muchas almas estadounidenses. Esta lesión espiritual condujo a una sensación de derecho injustamente perdido; se expresó en la opresión y en el miedo a ser oprimido. La ilegalización de la esclavitud solo había abordado el síntoma externo obvio (y no muy bien, ya que hay más esclavos en el mundo hoy que en cualquier momento anterior). Más importante aún, dado que sus causas subyacentes permanecieron, la enfermedad continuó supurando.

Nuevas manifestaciones continuaron apareciendo. Los antiguos esclavos y sus descendientes fueron objeto de 100 años de leyes de Jim Crow y vivieron con el miedo constante a la opresión terrorista. El fracaso en reconocer y curar la herida espiritual necesitó un Movimiento por los Derechos Civiles a mediados del siglo XX. Se lograron avances, pero de nuevo, fueron los aspectos legales los que se abordaron; la infección espiritual subyacente permaneció, y hoy todavía nos enfrentamos a los síntomas racistas en curso.

Los abolicionistas no fracasaron. Los acontecimientos políticos y legales de la década de 1860 son reales y significativos; lograron sus objetivos. El Movimiento por los Derechos Civiles también logró grandes cosas, pero estas fueron soluciones solo a las manifestaciones externas de sus tiempos. Las enmiendas a la Constitución de los Estados Unidos, las decisiones judiciales y la legislación federal, por su propia naturaleza, descuidaron las dimensiones espirituales del problema, por lo que se enquistó y volvió a aparecer una y otra vez. Solo una curación espiritual pondrá fin a esta repetida transformación y manifestación en nuevas formas malignas.

El calentamiento global también surge de raíces espiritualmente alienadas. Si lo tratamos como un mero problema político, un problema de estilo de vida o un desafío de ingeniería, seguiremos el mismo camino que nuestros antepasados abolicionistas, y podemos esperar (en el mejor de los casos) el mismo grado de éxito. Es posible que podamos sofocar la fiebre actual del mundo, pero a menos que curemos la herida espiritual de la humanidad, la enfermedad volverá a estallar de alguna otra manera.



¿Cómo atendemos eficazmente a la dimensión espiritual del calentamiento global? No tengo un plan, pero puedo ofrecer algunos principios rectores.

Como cuerpo religioso, la oración es obvia. Esta puede ser personal (como se mencionó anteriormente, oro para que los corazones se ablanden y las voluntades se transformen), pero nuestra oración también debe ser pública y corporativa. Cada vez que los Amigos participan en una obra pública de acción social, es apropiado un período de oración silenciosa. Esas son oportunidades para invocar la ayuda del Espíritu Santo en la obra de reconciliar a la humanidad con el resto de la creación. Eso podría tocar a otros espiritualmente, pero no parece suficiente.

Elegir diferentes palabras para describirnos a nosotros mismos y al resto de la realidad física también podría ser útil. Cuando hablamos de “seres humanos” y “el medio ambiente”, nuestro lenguaje revela nuestro distanciamiento. Intento usar “creación” y “criaturas” para recordarme que todo esto es la generación de un Creador. Incluso si no crees en un Iniciador Divino, la práctica de decir las palabras “criaturas humanas” nos recuerda que estamos en igualdad de condiciones con todas las demás cosas creadas: tanto animadas como inanimadas.

Más que nada, necesitamos examinar nuestra mentalidad al emprender estos importantes esfuerzos. Está bien establecido que el miedo es un excelente motivador a corto plazo, pero sus efectos desaparecen (e incluso son contraproducentes) a largo plazo, y sin embargo, gran parte de la retórica utilizada para motivar las actividades para reducir e invertir el calentamiento global se basa en el miedo. Necesitamos recordar las palabras de John Woolman explicando su viaje a un pueblo nativo americano en medio de una guerra: “El amor fue el primer movimiento”. ¿Podemos decir lo mismo? ¿Está nuestra acción social arraigada en el amor? ¿Hace evidente nuestro amor incluso por aquellos que se oponen a lo que defendemos? Cuando sentimos su ira, ¿nos acercamos a ellos con amor como compañeros criaturas?

Cualquier programa de acción social que aborde la dimensión espiritual de los problemas que abordamos debe mostrar los frutos del Espíritu. Nuestro trabajo debe surgir de la fidelidad y estar arraigado en la paz, la tolerancia, el autocontrol y la bondad. Debe mostrar amor y gentileza, y producir alegría tanto en los trabajadores como en los que escuchan su mensaje.

Emprender con fidelidad; continuar con alegría.

Paul Buckley

Paul Buckley vive en Richmond, Indiana, y practica su fe allí con Clear Creek Meeting. Paul es autor de numerosos artículos y libros sobre la historia, la fe y la práctica cuáqueras, y viaja entre Amigos, instando a la renovación espiritual. Su libro más reciente es Primitive Quakerism Revived: Living as Friends in the Twenty-First Century. Contacto: [email protected].

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