Me avergüenza, pero me alegra confesar que, desde hace muchos años, una consigna para mí ha sido el título del documento de confesión y explicación de James Nayler: A la vida de Dios en todo. Para mí, esto resume cómo debemos vivir juntos: anclar nuestras reflexiones, palabras y acciones en esa vida y hablar y actuar de manera que nos relacionemos con esa vida en los demás. Esta es una concepción hermosa y desafiante de la vida humana, así que me alegra confesarla como mi lema, pero soy muy consciente de que a diario no he logrado vivir en esa vida de manera constante; de ahí la vergüenza. Pero cuando me pidieron que me uniera a este panel y que «compartiera mi viaje espiritual y emocional con Friends United Meeting y nuestra relación con FUM», fue lo primero que me vino a la mente.
Lo segundo que me di cuenta es que me sentía perplejo e intrigado porque nadie me había hecho nunca una pregunta como esa con referencia a FUM. Ahora bien, cada vez que me siento perplejo por algo, siempre recurro a un manual: ¿Cuáles son los principios fundamentales que se aplican aquí? Preguntar por el papel de FUM no es la pregunta más básica, desde mi punto de vista. La pregunta más básica es esta: En esta Sociedad, ¿de qué se trata? Estamos llamados a la santidad.
He llegado a entender esta difícil idea como la invitación, y quizás el imperativo, a vivir totalmente disponibles y a disposición de la Vida divina, cuyo ser es a la vez verdad y amor. Aunque ese es el objetivo central, no siempre está claro cómo avanzar hacia él o reorientarse hacia él después de un tiempo de vagar y distracción. Permitir que esa Vida dé forma a cualquier situación particular muy a menudo requiere crecimiento y cambio, lo cual es frustrante esperar, a veces, y gozoso experimentar cuando por fin llega.
Fui conducido a Friends desde mi religión de la infancia; impulsado sin un destino claro y, como el padre de Abraham, Téraj, sacado por Dios de Ur, pero sin una tierra prometida por delante. Encontré entre vosotros la libertad de avanzar hacia este objetivo de una manera que permitiera la máxima coherencia y veracidad con mi condición. También encontré que la comprensión cuáquera de cómo vivir el Evangelio era a la vez inspiradora y difícil en el más alto grado, y la libertad que ofrece significa que soy libre de fracasar de la manera que me convenga.
Me tomó un tiempo darme cuenta de que estaba pasando por alto una implicación importante de ser conducido a una comunidad espiritual, que es esta: tienes que estar en comunidad porque así es como aprendes sobre el amor y sobre la verdad y cómo llegas a entender las maneras en que los encarnas y no los encarnas.
Entrar en una comunidad espiritual significa unir tu vida espiritual a la de los demás miembros de la comunidad. En lenguaje cristiano, esto significa convertirse en miembro del cuerpo de Cristo, con Cristo como cabeza y fuente. ¿Puede la cabeza decir al pie: «No te necesito» (1 Cor. 12:21)? Cuanto más profundo vamos en esta vida, más claro se vuelve que mi bienestar y el tuyo están unidos. (Yo soy la vid, vosotros los sarmientos [Juan 15:5]). Y así debemos buscar una y otra vez permanecer en la Vida divina, si nuestro objetivo es habitar fielmente la Vida de Dios en todo, hablar en nuestras diversas lenguas y emprender nuestros testimonios para la edificación de todo el cuerpo.
Es tentador, pero no sabio, ver la comunidad como el destino de nuestra búsqueda. Nuestra sociedad religiosa ha surgido, bajo la guía de Dios, creemos, como una ayuda para mantenernos orientados al llamado a la santidad, para nutrir nuestro aprendizaje y persistencia hacia la meta, y para darnos consuelo y ánimo mutuo con nuestros informes de progreso a lo largo del camino.
Así que creo que la mejor manera de ver nuestra comunidad es como un camino, que proporciona apoyo, guía y algo de ayuda con la orientación. También ayuda con ejemplos de personas que tienen más experiencia en el camino que yo y personas que se mueven a diferentes velocidades, y algunos saliendo del camino, algunos retrocediendo, algunos estrellándose a través de la maleza para saltar al camino y unirse a la multitud. Pero no solo compartimos el camino, todos caminando como individuos, porque de alguna manera importante nos estamos volviendo uno, de una manera que transforma y renueva nuestros seres individuales.
Los humanos son criaturas que usan herramientas. A veces creamos nuevas herramientas para resolver problemas que no habíamos reconocido antes, por lo que las instituciones y los sistemas proliferan.
Espiritualmente hablando, el problema con este aspecto de la naturaleza humana es que siempre estamos cayendo, a menudo sin saberlo, en la idolatría: en dar más reverencia a las herramientas, sin las cuales no podemos operar en el mundo, que a la Vida en, a través de y desde la cual nos esforzamos por actuar y crecer. Podemos idolatrar nuestra tribu, nuestras historias favoritas, una práctica particular, y olvidar que las herramientas son un medio, pero que en última instancia no son la meta.
Es veraz reconocer esto, pero requiere amor, así como verdad (ambos en sus formas activas) para liberarnos de una dependencia demasiado grande de nuestras formas y estructuras.
Así que ahora estoy listo para llegar al tema de FUM. FUM y Friends General Conference son herramientas desarrolladas hace mucho tiempo para satisfacer ciertas necesidades y revisadas de vez en cuando a medida que las necesidades y las comprensiones han cambiado.
Hay muchas cosas sobre la corriente de la historia que condujo desde las separaciones del siglo XIX a través de todos los años hasta nuestro tiempo presente, que me parecen lamentables, y han resultado en condiciones y prácticas en ambos de estos grupos de Friends que siento que oprimen la vida de Dios o distraen de nuestra respuesta a ella. Como tan a menudo con nuestros mejores intentos de fidelidad, alguna bendición viene, pero no sin mezclar: quizás sobre todo, sufrimos de la incapacidad humana para prever las consecuencias completas de nuestras elecciones.
Hay momentos en que solo quiero alejarme de toda la lucha y la contienda. A pesar de mi gran amor por este yearly meeting, las luchas sobre FUM (y las luchas que estamos descuidando, incluyendo algunas relacionadas con FGC) me dan ganas de decir «¡Basta ya, con todos estos comités y compromisos y definiciones, y esta Sociedad, un recipiente tan agrietado para contener el Espíritu!» Pero entonces llego al espíritu en el que Erasmo (enfrentando la sociedad religiosa dividida y corrompida del Renacimiento) dijo: «Debo quedarme con esta iglesia hasta que encuentre una mejor, y la iglesia debe soportarme hasta que sea una mejor persona». No estoy libre de la guía que me trajo aquí, a Friends.
Así que entonces la tarea para mí es habitar mi familia espiritual para promover el crecimiento de todos en la santidad, en la disponibilidad al Espíritu Santo. Esto significa poner todo a prueba de amor, así como de verdad. Debido a que «amor» puede ser bastante vago, siento la necesidad de recurrir a una declaración que requiere más presencia de ánimo y más honestidad: En la medida en que hacéis algo al más pequeño de estos mis hermanos, a mí me lo hacéis (Mateo 25:40).
Me parece que si estamos centrados en el amor, entonces cualquier acto impulsado por una perturbación de la conciencia, o una nueva percepción de la verdad, puede hacerse de una manera que alcance la vida de nuestros Friends, y debe hacerse así. Encontrar la manera de hacer eso puede llevar mucho tiempo, a menudo dejándonos en la perplejidad, donde solo podemos expresar, u orar, nuestra inquietud. Pero se nos dice que los tiernos, los pobres de espíritu, los pacificadores, los que anhelan la justicia, los que lloran, los que lavan los pies de sus amigos, estos son los bienaventurados, no los que tienen todas las respuestas. El amor es riguroso porque debemos estar preparados para vivirlo, y las nuevas ocasiones requieren una nueva preparación.
Mientras pensaba en este evento, mi atención se dirigió al diagrama o algoritmo para hablar apropiadamente impreso en nuestros documentos anticipados de yearly meeting, que nos lleva a través de varios caminos de discernimiento, y en muchos puntos dice «Regresar al Centro».
¿Qué hay en el Centro? No es solo un círculo vacío, un lugar de la nada. Hay un espíritu allí, pero no solo cualquier espíritu. Es el Espíritu del Dios que envía el sol y la lluvia sobre los justos y los injustos, cuya ley se resume en el amor a Dios con todo el ser, y al prójimo como a uno mismo.
El Centro también está lleno de fuego, luz y la corriente de vida divina, que es como una corriente de agua nutritiva y limpiadora. Aquí de nuevo encontramos que el amor y la luz pueden ser rigurosos en sus demandas. Por ejemplo, prueba esto como una disciplina durante unos meses: si vas al templo (meeting) y recuerdas que tu hermano o hermana tiene algo contra ti, deja tu ofrenda en el altar (retrocede antes de llegar al meeting) y reconcíliate con tu hermano o hermana; luego regresa a adorar y ofrece tu regalo.
Podemos pensar que estamos regresando al Centro, pero es bueno preguntarnos: ¿Nos está llevando nuestra adoración a un lugar en el que las impurezas son nombradas y quemadas, las certezas transformadas, y todo disuelto y reensamblado por la acción del amor? Si es así, entonces poco a poco, poco a poco, somos renovados, un poco más libres, un poco más capaces de hablar a la Vida de Dios en todo. Si no, no hemos llegado a la verdadera adoración, el Centro de paz dinámica y turbulenta. A veces, Friends, ese es el centro desde el que hemos hablado, pero a menudo no lo ha sido. Así que tenemos más trabajo por hacer.
