El verano pasado descubrí el baile extático e inmediatamente me sentí como en casa. Externamente, el baile extático es casi lo opuesto al Meeting cuáquero: música, baile libre, abrazos, movimiento dirigido por el Espíritu, contacto físico; tal vez incluso que salten por encima de ti, te levanten y te hagan girar. Y, sin embargo, me sentí de forma similar a como me siento en la adoración cuáquera. En ambos, una quietud interior me invade y me abro a cómo el Espíritu se está moviendo dentro de mí y del grupo en su conjunto. En eventos como Dance Sanctuary, no siento que tenga que reprimir los impulsos internos cuando el Espíritu me guía hacia el movimiento o cuando creo que es posible que el baile sea ministerio. En estos espacios, siento que puedo rezar con todo mi cuerpo. Me di cuenta de cuánto anhelo una práctica espiritual más encarnada físicamente en los espacios cuáqueros, y de cuánto movimiento con base espiritual puede abrirme a una adoración cuáquera más profunda. A través del baile, la música y el arte, me he asentado más en mi cuerpo, he sido más capaz de sanar y de vivir hacia donde el Espíritu está guiando mi vida.
Mis viajes como persona cuáquera, artista y con diversidad de género durante toda mi vida están inextricablemente unidos. Mi práctica artística profundiza inmensamente mi fe y mi comprensión de mi género, y ser trans me ayuda a profundizar en la espiritualidad, el arte y la verdad más de lo que jamás imaginé. Sin el cuaquerismo o las conexiones con el Espíritu, probablemente no habría tenido el valor de crear o compartir de forma tan vulnerable y abierta mi viaje de género o mi práctica artística.
Y, sin embargo, a menudo me he preguntado si estoy malinterpretando las directrices de los ancestros cuáqueros que se opusieron tan firmemente al arte y la música en la vida de los cuáqueros. Los primeros Amigos reaccionaron contra lo que describieron como “formas vacías» —incluyendo el arte, el baile y la música— que consideraban distracciones de su relación con Dios y de su adoración a Dios. Debido a que la Iglesia de Inglaterra dependía tanto de la música y las artes como formas esenciales de adorar a Dios, es probable que los primeros Amigos vieran evitar estas como una parte importante de su nuevo movimiento. Los primeros Amigos descubrieron que podían conectarse directamente con el Espíritu incluso sin estas formas. Curiosamente, las generaciones posteriores de cuáqueros tomaron estas prácticas de los primeros Amigos para significar que no debería haber música ni arte en ningún lugar de la vida cuáquera, y parecían pensar que estas formas son siempre vacías y no pueden conectarnos con Dios. Esta negación completa del arte se convirtió en una forma vacía en sí misma, de tal manera que los cuáqueros de la época ni siquiera estaban abiertos a la posibilidad de que el Espíritu pudiera comunicarse a través de la música, el baile o el arte. Muchos cuáqueros modernos están experimentando y creciendo en las posibilidades de que estas formas puedan ser dirigidas por el Espíritu y llenas del Espíritu, aceptando que el Espíritu puede moverse dentro de nosotros de innumerables maneras.
A través de varias formas de búsqueda, he experimentado momentos en los que el arte me alejó o me acercó a lo Divino. En lugar de evitar el arte por completo porque podría convertirse en una forma vacía o una distracción del Espíritu, he practicado y crecido en mi escucha de lo que está dirigido por el Espíritu y en el reconocimiento de lo que está profundamente arraigado en el Espíritu. Al considerar el papel de las artes en nuestra fe y práctica cuáqueras y en la vida de los Amigos, surgen varias preguntas para mí: ¿Qué nos estamos perdiendo cuando solo adoramos juntos de una manera? Si a veces compartiéramos colectivamente una práctica espiritual encarnada físicamente en nuestras comunidades cuáqueras, ¿qué conexiones podría traer eso posiblemente? ¿Cómo podría un Meeting para la adoración con atención al arte o al baile un jueves profundizar nuestra experiencia comunitaria de adoración en espera un domingo?
Mis viajes como cuáquera, artiste y persona con diversidad de género durante toda mi vida están inextricablemente unidos.
Varias personas se han sentido intrigadas recientemente por la conexión cercana y física que siento con el Espíritu a diario. Algunas personas incluso se han preguntado cómo es esto posible cuando hay muchas otras, que son mucho más practicadas en la espiritualidad que yo, que no sienten la guía del Espíritu a diario. No tengo respuestas concretas a esto, pero he reconocido algunas prácticas entrelazadas de mis exploraciones artísticas y de diversidad de género que me ayudaron a abrirme a la guía del Espíritu. Teniendo una identidad contra la que la sociedad está en contra, y viviendo en un cuerpo con partes que a veces se sentían mal, tuve que cavar profundamente para encontrar mi verdadero yo, porque no encajaba en lo que la mayoría de la gente consideraba normal. Estuve en desacuerdo con algunas partes de mi cuerpo durante muchos años, pero a través del arte dirigido por el Espíritu, los autorretratos y el baile, finalmente pude hacer las paces y sentir el Espíritu moviéndose a través de todo mi ser de maneras que la adoración en espera no alcanzaba del todo.
Muchos piensan que ser trans va en contra de la voluntad de Dios, así que particularmente tuve que explorar mi relación con Dios. Tuve la suerte de crecer en el cuaquerismo, así que supe desde el principio que Dios me amaba. Sin embargo, la sociedad me dijo lo contrario con bastante frecuencia. Tuve que cavar más allá de los pozos poco profundos de amor y descubrir las piezas más profundas del amor de Dios por mí. No tenía muchos modelos en aquel entonces, así que este fue un proceso largo y arduo, pero mi práctica artística ayudó a guiar el camino y a alimentar nuevas comprensiones.
A través de la investigación para una serie de fotos que estaba creando, descubrí que muchas culturas alrededor del mundo tienen conexiones entre las personas con diversidad de género y la espiritualidad. Sabía que no me correspondía adoptar las historias y creencias exactas de culturas que no son las mías, pero el conocimiento de estas historias me ayudó a explorar más a fondo las conexiones de género y espiritualidad en mi propia vida. Me sentí más empoderade a medida que yo y otros a mi alrededor reconocimos y alimentamos los dones espirituales para cerrar brechas, traducir y catalizar el cambio.
Cai Quirk, bringing life, 50,8 x 61 cm, fotografía.
Empecé a hacer autorretratos en la naturaleza para crear historias visuales relacionadas con estas conexiones y reunir la diversidad de género, la espiritualidad, la mitología y la narración de historias. El proceso de creación de cada imagen estaba arraigado en la adoración cuáquera y la encarnación espiritual física. A medida que salía a la naturaleza para encontrar lugares para crear estas imágenes, un sentido interno de dirección comenzó a desarrollarse, como una brújula divina que podía sentir físicamente en mi pecho. La aguja me guiaba por el bosque o las dunas, girando en una dirección y luego en otra, a veces en círculos, hasta que encontraba el lugar donde crear una foto se sentía bien. No habría encontrado muchos de estos lugares sin prestar atención a los impulsos internos. Permanecí en un estado de adoración y oración, siguiendo con todo mi cuerpo en lugar de permitir que los mensajes llegaran solo a través de las palabras. Las fotos se convirtieron en colaboraciones entre el Espíritu, la naturaleza y yo, cada uno de nosotros manifestaciones de una unidad divina. Más tarde me di cuenta de que esto era una práctica para escuchar a Dios también en las decisiones diarias: tener poco interés emocional en qué dirección giraba en el bosque me preparó para confiar en qué dirección me guiaban a girar en la vida.
Aunque no lo sabía en ese momento, el ejercicio de escuchar al Espíritu donde había menos en juego me ayudó a afinar mi sentido de la guía divina en decisiones más complejas. Como resultado, me volví más dirigida por el Espíritu en la vida diaria. Aprender de varios cuáqueros sobre cómo experimentan la escucha del Espíritu y probar mis propias experiencias con otros ayudó a este crecimiento y se entrelazó con mi discernimiento sobre el arte y el género.
Ahora veo estos años de práctica como la preparación del suelo para las semillas. Sentarse en el Meeting cuáquero puede ser como ser el suelo donde brilla el sol y cae la lluvia, pero si el suelo está tan apretado que nada puede entrar, entonces ninguna semilla puede crecer. Invitar al Espíritu a guiarme directamente en algo tangible y de baja presión ayudó a airear el suelo para que las semillas, la lluvia y el sol que ya estaban presentes en la adoración pudieran entrar mejor en mi suelo. Los brotes comenzaron a crecer y florecer, y comencé a tener más experiencias místicas y guía de lo Divino. Alrededor de este tiempo, mis experiencias en la adoración cuáquera cambiaron. En la naturaleza, podía seguir verdaderamente a dondequiera que el Espíritu me guiara, incluso si eso era a través del movimiento o vocalizaciones no verbales.
Los primeros cuáqueros entendieron que el Espíritu podía moverse a través de todo el cuerpo de uno de maneras distintas a los sentimientos y palabras silenciosas, y de hecho este temblor es de donde proviene nuestro nombre. En muchos Meetings cuáqueros modernos, sin embargo, estos no serían bienvenidos ni vistos como dirigidos por el Espíritu, ni tampoco el contenido de algunos mensajes vocales que fui llamada a dar, y así me cerré un poco. Todavía estaba algo arraigada en la adoración, pero no sentía que podía estar completamente presente con Dios porque no estaba segura de si estaba lista para interrumpir ciertas convenciones cuáqueras, incluso si ahí era donde Dios estaba guiando. Ya estaba siguiendo al Espíritu al interrumpir otras creencias sociales con mi arte.
Empecé a preocuparme de que tal vez estos sentimientos conflictivos fueran algunos de los problemas que surgen al seguir al Espíritu a través de medios artísticos. Por otro lado, ni la adoración cuáquera ni mi práctica artística se sentían como formas vacías, mientras que algunas de las convenciones tácitas que restringen algunos tipos de ministerio en los Meetings cuáqueros no programados sí se sentían como formas vacías, aunque eran formas que funcionaban para algunas personas. Me senté con estas preguntas en lugar de tratar de encontrar soluciones rápidas, y continué creciendo y explorando.
Durante el primer año de la pandemia, cuando había muchos Meetings de adoración en línea disponibles, experimenté unirme a sesiones de adoración adicionales mientras realizaba mi vida diaria. En muchos, me senté quieta como lo he hecho durante la mayor parte de mi vida, pero en otros tuve profundas experiencias de adoración mientras tomaba fotografías; lavaba los platos; o dibujaba, corría o tocaba música. Sé que cualquier momento del día puede ser adoración, pero estos momentos comunitarios me llevaron a un espacio diferente de cuando lo intentaba sola. Mi mente y mi cuerpo reaccionan de ciertas maneras a la adoración corporativa de años de práctica, y estos experimentos fueron profundos y transformadores.
El Meeting cuáquero al que asistí en la universidad tenía canto de himnos antes del Meeting, una experiencia colectiva encarnada que ponía en marcha nuestra sangre espiritual de una manera comunitaria. Ahora entiendo mejor por qué algunos Meetings cuáqueros fueron influenciados por los avivamientos metodistas hace más de un siglo y se programaron: puede haber un gran poder en las formas de adoración que nos invitan a rezar con todo nuestro cuerpo, sin embargo, no estoy abogando por que los Meetings no programados hagan ese cambio tan fuerte en la adoración en espera. Una hora semanal de adoración corporativa no programada ha sido una fuerza de arraigo profunda en mi vida y en la vida de muchos otros. Aún así, me pregunto cómo crecerían y se profundizarían nuestros Meetings si exploráramos otras formas de adorar juntos además de un Meeting semanal no programado.
¿Qué podría nacer en las ricas profundidades de una hora de adoración no programada si nos estiráramos espiritualmente de otras maneras como comunidad? Debido a la adoración en línea, pude experimentar sin interrumpir a otros, pero me he preguntado cómo sería compartir colectivamente una experiencia en línea de Meeting para la adoración con atención a los platos: una noche con todos lavando los platos y adorando juntos. Algunas comunidades han probado un programa semanal de Experimentos de Fidelidad entre semana en el que alguien dirige al grupo en una forma diferente de adoración o práctica con base espiritual, y otras han intentado agregar una sesión de movimiento espiritual antes de cada adoración dominical durante un mes con la intención de considerar continuar. Algunos Meetings ya tienen canto de himnos regulares y círculos de sanación durante la semana o antes del Meeting, y dan la bienvenida a dibujar o moverse en la adoración.
La adoración y la quietud interior son experimentadas de manera diferente por diferentes personas. Algunas personas encuentran la quietud interior a través del movimiento exterior y encuentran una profunda resonancia en la adoración cuáquera, incluso si no pueden sentarse completamente quietas durante una hora. ¿A quién privilegiamos cuando el movimiento está implícitamente prohibido en la adoración? ¿Nos preocupa que no podamos entender el ministerio del baile o un mensaje sin palabras, y por lo tanto buscamos reprimirlo? ¿Tememos que las prácticas que son diferentes de lo que estamos acostumbrados puedan convertirse en distracciones o formas vacías, por lo que no las probamos en primer lugar? ¿Nos preocupa que los Meetings puedan sentirse como un desastre caótico y sin trabas, o podemos confiar y nutrir a las personas para que continúen escuchando la guía del Espíritu a través del ministerio destinado al grupo?
No estoy sugiriendo una bolsa de sorpresas de cien técnicas espirituales, pero ¿cómo podría probar algunas prácticas espirituales comunitarias y encarnadas ayudar a nutrir nuestro crecimiento colectivo? ¿Quién podría sentirse más capaz de traer su ser completo a nuestras comunidades cuáqueras? Yo lo haría, y muchos cuáqueros que conozco también lo harían, especialmente los Amigos que son adultos jóvenes, LGBTQ+ y BIPOC. No deseamos probar estas cosas por falta de respeto o ignorancia del significado de la adoración; muchos de nosotros hemos sido criados como cuáqueros o hemos estado por un tiempo en esta religión que nos invita a seguir a donde el Espíritu nos está guiando, y muchos de nosotros sentimos que el Espíritu nos está guiando a adorar de más de una manera. Para algunos de nosotros, estos ya no son solo experimentos individuales, sino una parte regular de nuestra práctica espiritual colectiva, así como el ministerio que el Espíritu nos está guiando a llevar al mundo.
Que nos demos la oportunidad de convertirnos en comunidades más vibrantes donde el Espíritu fluya libremente. Que seamos fieles.
El Meeting cuáquero no es solo un lugar para venir y ser rejuvenecido espiritualmente una vez a la semana para que podamos superar hasta el próximo Meeting. Es un lugar donde escuchamos colectivamente la guía divina y nos ayudamos mutuamente a crecer en nuestra fidelidad a esta guía. Los primeros cuáqueros testificaron contra las injusticias sociales y fueron socialmente disruptivos cuando fue necesario defender lo que creían. Muchos de los artistes entre los cuáqueros modernos están creando arte dirigido por el Espíritu que está específicamente destinado a crear un cambio social. Otros están creando espacios para la sanación personal, el cambio y el crecimiento, o siguiendo las indicaciones del Espíritu para hacer arte incluso cuando los resultados no están claros.
Estamos siguiendo los pasos de nuestros ancestros, incluso si esos ancestros usaron diferentes medios. Los primeros cuáqueros fueron muy específicos acerca de no cerrarse del mundo en ermitas y claustros. En cambio, trajeron lo que muchos no cuáqueros todavía ven como una mezcla única de escucha interior y acción exterior y fiel al mundo. Si ignoramos la posibilidad de que la acción fiel pueda venir en forma de arte transformador, limitamos las formas en que el Espíritu puede moverse en nuestras comunidades y más allá. Si creemos que el arte solo es importante y dirigido por el Espíritu si es socialmente transformador, perdemos las posibilidades de crecimiento personal y comunitario, sanación y conexión que el arte, la música y el baile pueden traer.
Que en nuestras comunidades nos abramos a posibilidades más amplias de a dónde el Espíritu puede guiarnos. Que estemos abiertos a probar nuevas formas de adoración. Que sepamos que algunos experimentos fracasarán o no encajarán en el momento, incluso cuando otros florezcan. Que confiemos en nosotros mismos y en los demás para discernir lo que nos está acercando al Espíritu. Que nos demos la oportunidad de convertirnos en comunidades más vibrantes donde el Espíritu fluya libremente. Que seamos fieles.
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