El coraje de una oruga

Los mensajes en el Meeting para el culto casi siempre se originan en una fuente externa a mí mismo. Un evento, una persona o algo que alguien más dice toca un lugar profundo dentro de mí y produce un pensamiento, una idea, un mensaje para compartir. Parece que la influencia externa envía vibraciones que producen una vibración complementaria dentro de mí que ocurre sin esfuerzo consciente por mi parte, muy parecido a dos diapasones que vibran en armonía entre sí.

Ese fue el caso recientemente mientras asistía a un Meeting para el culto a través de Zoom. La foto de perfil de una participante era una imagen de una mariposa, que apareció brevemente en la pantalla antes de que encendiera su video para mostrarse. La mariposa estaba dibujada en negro sobre un fondo blanco y tenía colores azul y naranja; si era una mariposa real o la interpretación de un artista, no estoy seguro. Era una imagen llamativa en contraste con los cuadrados de rostros solemnes en mi pantalla y captó mi atención de inmediato. E igual de inmediato surgió un mensaje, completamente formado en mi mente en un breve instante, pero que me tomaría varios minutos más descubrir cómo decirlo e incluso más tiempo para decirlo realmente.

Durante la semana anterior había estado leyendo el Libro 39 de El renacimiento de las ciencias religiosas del erudito musulmán al-Ghazali, publicado por primera vez en el siglo XII. El Libro 39 trata sobre la contemplación y se basa en una historia sobre el profeta Mahoma. La historia cuenta que Mahoma pasó junto a un grupo de seguidores sentados en meditación y les preguntó qué estaban haciendo. Meditando en Dios fue la respuesta. Pero, dijo, no se puede meditar en Dios. Dios es demasiado vasto, demasiado incognoscible. Medita en la creación de Dios y eso te llevará a Dios. Reflejando este consejo, el libro de al-Ghazali está lleno de descripciones detalladas sobre la contemplación de varios aspectos de la creación y maravillándose de lo milagrosa y misteriosa que es la creación, y por lo tanto Dios.

Después de leer el libro, contemplé un ramo de flores en un jarrón sobre mi mesa, pensando en ellas de una manera que no había hecho antes. Me cuesta un poco aspirar agua a través de una pajita, pero las flores estaban fácilmente extrayendo agua a través de sus tallos y enviándola a sus hojas y flores arriba. ¿Cómo estaba haciendo cada flor esta cosa simple y asombrosa? Estoy seguro de que un botánico lo sabe, pero no tengo idea. ¿Y qué le sucede al agua cuando llega a las hojas y las flores y simplemente parece desaparecer? Tampoco tengo idea de eso, pero sé que sin el agua las flores se marchitarán en un día.

Este simple acto de contemplar un objeto común que había mirado con indiferencia muchas veces antes me dejó asombrado y me permitió ver cómo al-Ghazali podía decir que la creación misma es la prueba de la existencia de Dios. Ninguna inteligencia humana o acto de evolución podría idear el diseño y la operación de algo tan simple como una flor.

Estos pensamientos todavía estaban en mi mente cuando vi la imagen de la mariposa y consideré lo extraordinario que era que una mariposa existiera en absoluto: ¡cuán extraordinario y milagroso es el proceso de una oruga envolviéndose en un capullo para morir y, sin embargo, no morir, sino transformarse en una hermosa mariposa! Si bien este proceso de transformación podría ser una analogía de nuestra propia muerte, sugiriendo que la muerte no es un final, sino solo un cambio de estado a algo nuevo y maravilloso, el mensaje que me llegó no fue sobre la muerte, sino sobre la transformación que podemos experimentar mientras vivimos.

La oruga es una criatura humilde. Se arrastra lentamente por el suelo, por una rama o por una hoja, y pasa la mayor parte del tiempo buscando comida. Su existencia es puramente material, se centra únicamente en el mundo físico. Sin embargo, nace con el potencial inherente de convertirse en mariposa. ¿Lo sabe? Me refiero a si lo sabe conscientemente, o si es un conocimiento oculto que requiere algo más para estimularlo y sacarlo a la luz. No lo sé. Pero en algún momento, la oruga es llamada a cambiar —y uso la palabra “llamada” en un sentido espiritual—, llamada desde alguna fuente externa a sí misma. Así que emprende el maravilloso acto de crear un capullo. ¿Sabe que morirá en el proceso? ¿Sufre y siente dolor al transformarse? ¿O sabe que en realidad no morirá, sino que se transformará, y por eso emprende el proceso de metamorfosis con confianza y alegría? Me gusta pensar que no conoce el resultado; simplemente sabe que debe cambiar y se arriesga a cambiar sin tener la certeza de cuál será el resultado. Se enfrenta a su aparente muerte con un acto de fe.

Al igual que la oruga, nacemos en una existencia material. Estamos atados a un mundo material, a actividades necesarias para nuestra propia supervivencia. Al igual que la oruga, comenzamos como criaturas materiales, pero también nacemos con el potencial inherente de ser algo más, algo más. Pero para ser eso, también debemos correr el riesgo de cambiar. Muchas tradiciones espirituales se refieren a este tipo de cambio como una muerte. «Debes morir antes de morir» es una frase atribuida a Mahoma y se encuentra en un poema de Rumi. Jesús dice: «Debes nacer de nuevo». Ambos significan que debemos superar nuestro apego y las limitaciones de la existencia material como la fuente principal de nuestro ser; debemos superar «el mundo», como lo expresó George Fox, las tentaciones y limitaciones que nos frenan y nos distraen de una existencia espiritual. Debemos morir a nuestro viejo yo para convertirnos en un nuevo yo, nuestro verdadero yo, la persona que estábamos destinados a ser, unidos en armonía con Dios. Ese cambio puede no ocurrir sin algo de dolor y sufrimiento, incluso si solo es el dolor de romper relaciones pasadas o el rechazo de otros que no pueden aceptar a la nueva persona en la que nos hemos convertido, como el mismo Jesús experimentó.

Lo que hace que este proceso de cambio suceda es tan misterioso para mí como lo que hace que la oruga decida cambiar. Puede ser algo que sucede gradualmente con el tiempo o algo que sucede casi instantáneamente. Pero una vez que sucede, un nuevo yo surge tan sorprendentemente diferente de nuestro antiguo yo como la mariposa lo es de la oruga. Cuando esto me ha sucedido, he tenido una sensación de alegría, de ser aliviado de una carga que no sabía que llevaba, de alegría, de una calidad diferente de paz de la que había experimentado antes que me anima a moverme por la vida con la misma facilidad y confianza que tiene una mariposa al flotar por el aire.

Después de que ofrecí estos pensamientos, otros dos participantes en el culto ese día compartieron sus reflexiones y un ejemplo personal de transformación. Sin embargo, nuestras transformaciones individuales no solo nos conciernen a nosotros mismos. Cada persona que tiene el coraje de la oruga para arriesgarse al cambio, ya sea espiritual o personal (porque al final ambos son lo mismo), aporta un regalo tan inspirador como una mariposa que anima a otros a tener el coraje de cambiar también, lo que nos acerca un paso más al mundo pacífico y amoroso que Dios desea.