La fe cuáquera pragmática de Bayard t. Rustin
Bayard Taylor Rustin nació en West Chester, Pensilvania, en 1912 y fue criado por su abuela Julia Wilson, que asistía a los Meetings cuáqueros, y su abuelo Janifer Rustin. Ambos abuelos participaron activamente en la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) y en las campañas por los derechos civiles de las décadas de 1910 a 1930. Sus abuelos le enseñaron a Rustin la importancia de las tradiciones judeocristianas.
Rustin comenzó su activismo político bajo la tutela de A. Phillip Randolph, líder sindical y principal estratega de varios movimientos de marcha sobre Washington en las décadas de 1930 y 1940. A finales de la década de 1940, Rustin era un conocido organizador del Fellowship of Reconciliation (FOR).
El mensaje de Rustin, basado en la fe, a favor de la desobediencia civil y la acción no violenta se puso de manifiesto cuando pronunció la prestigiosa William Penn Lecture en 1948 en la Race Street Meeting House en Filadelfia, Pensilvania. La conferencia le brindó a Rustin una plataforma para dirigirse más directamente a su nueva comunidad cuáquera sobre la importancia de la «hermandad» y la política de resistencia. Rustin estaba comprometido con su fe cuáquera pragmática que lo llevaría al Movimiento por los Derechos Civiles de las décadas de 1950 y 1960 hasta su fallecimiento en 1987.
En marzo de 1948, Bayard T. Rustin, en su calidad de secretario del Departamento Racial-Industrial de FOR, tuvo el honor de pronunciar la William Penn Lecture como parte del Movimiento de Jóvenes Amigos del Philadelphia Yearly Meeting. Desde su inicio en 1916, la William Penn Lecture había sido impartida por varias figuras cuáqueras destacadas. La conferencia, titulada «In Apprehension How Like a God» (basada en Hamlet de Shakespeare), abordó muchos valores cuáqueros, pero, lo que es más importante, las lecciones morales y pragmáticas que Rustin había aprendido mientras estuvo encarcelado durante dos años en prisiones federales de Kentucky y Pensilvania por negarse a ingresar en el ejército.
En su conferencia, Rustin recordó a los Amigos la necesidad de mantener su responsabilidad moral con integridad como individuos y dentro de la comunidad en general cada vez que presencien y confronten injusticias sociales nacionales o globales. Rustin imploró a los Amigos que fueran coherentes y veraces ante la violencia, la guerra y la opresión.
La William Penn Lecture de Rustin se impartió en el contexto de la Guerra Fría, en un clima de incertidumbre nacional e internacional. En la medida en que los cuáqueros podían sortear tal incertidumbre, el objetivo de Rustin se basaba en la esperanza de que «la chispa de Dios en cada uno de nosotros no se vea del todo sofocada» por la guerra, la violencia y la apatía. Temía que los nacionalismos globales en competencia y la entonces arraigada política de reclutamiento militar de Estados Unidos reforzaran una política mundial procrusteana que ya parecía fija.
En este nuevo entorno posterior a la Segunda Guerra Mundial, a Rustin le preocupaba que los cuáqueros y la humanidad en general se hubieran «vuelto cínicos y frustrados» y, por lo tanto, sospecharan del otro desconocido, desde el nivel provincial hasta el internacional. Rustin revela su compromiso con el poder de la creatividad humana en comunidad, a pesar de las diferencias culturales y sociales de otro tipo, a través de una metáfora que refleja su idea de la «unidad de la familia humana» que informa su fe cuáquera pragmática.
Usando otra metáfora, Rustin habla de la necesidad de usar nuestras energías y fortaleza moral sabiamente. La metáfora de Rustin de los «contenidos de una taza» representa el recipiente que contiene la «energía [positiva] limitada para la acción social»:
La chispa, el potencial, todavía está dentro de nosotros, pero en nuestra dependencia de la violencia hemos usado mal nuestras energías y hemos debilitado la fuerza de nuestros músculos morales. En este momento, cada hombre en el mundo posee una energía limitada para la acción social. Consideremos esta cantidad [como] el contenido de una taza. Si usamos una parte de esta energía en el miedo, otra parte en la frustración y otra más en la preparación para la agresión violenta, pronto descubriremos que nuestro poder ha disminuido considerablemente. Pero, si podemos disciplinarnos —y eso es algo que requiere una devoción práctica, dispuesta y completa— podemos eliminar el miedo, el odio, la amargura y la frustración. Entonces la taza se desbordará de energía, gran parte de la cual se puede usar para encontrar una solución creativa a nuestros problemas.
Rustin hace un llamamiento claro a los cuáqueros y a otros para que reconsideren la aceptación de la violencia (o la opresión) por cualquier motivo. Considera que el uso y la amenaza de la violencia en aras de la justicia equivalen a un «suicidio moral». Para Rustin, cualquier acto violento, físico o de otro tipo, proveniente de un régimen totalitario o de uno supuestamente democrático, minimiza las preocupaciones reales para superar la injusticia.
La solución de Rustin es que todos practiquen la «disciplina» hacia una revelación renovada; piensa que «una devoción práctica, dispuesta y completa» a la Luz Interior cambiará el contenido de la taza de negativo a positivo, y de limitado a abundante. Rustin sugiere que el poder colectivo de las personas permanece en su compromiso individual —o tal vez en su renovado compromiso— con la Luz Interior, y no en el mundo exterior de los problemas, que produce miedo, desconfianza y desesperanza que pueden distorsionar lo que somos como comunidad humana solidaria. Se requería disciplina, creatividad y voluntad para dedicar nosotros mismos, nuestros recursos y nuestro espíritu colectivo a resolver nuestros problemas compartidos. Esto se hace eco de la proclamación de Howard Thurman: cuando estamos contra la pared, «Ama a tu enemigo. Toma la iniciativa en la búsqueda de formas en las que puedas tener la experiencia de compartir mutuamente el valor y la valía. Puede ser peligroso, pero debes hacerlo»
Rustin les dice a los Amigos que el imperativo moral debe guiar sus pensamientos y acciones. Aunque Rustin no ofreció ninguna teología sistemática, sí extendió un mensaje moral (quizás un realismo moral niebuhriano). Rustin racionaliza:
Si es cierto que la violencia destruye nuestra libertad, también es posible ofrecer alguna evidencia de que la violencia causa inconsistencias que equivalen a un suicidio moral. El hombre moral es aquel que se opone a la injusticia per se, que se opone a la injusticia dondequiera que la encuentre; el hombre moral busca la injusticia [primero] en sí mismo. Pero en el proceso de creación y utilización de armas modernas, uno no puede realmente preocuparse por la injusticia dondequiera que aparezca. Ciertamente, muchos de los que usan la violencia desean estar tan preocupados, y comienzan con un amplio sentido de comunidad; pero terminan oponiéndose a la injusticia cuando les toca a ellos, habiéndose vuelto capaces de racionalizar cuando la usan contra otros.
Rustin hace un llamamiento claro a los cuáqueros y a otros para que reconsideren la aceptación de la violencia (o la opresión) por cualquier motivo. Considera que el uso y la amenaza de la violencia en aras de la justicia equivalen a un «suicidio moral». Para Rustin, cualquier acto violento, físico o de otro tipo, proveniente de un régimen totalitario o de uno supuestamente democrático, minimiza las preocupaciones reales para superar la injusticia. Rustin considera que las políticas estadounidenses que justifican el reclutamiento son hipócritas, al tiempo que desafía a los regímenes no democráticos que utilizan la misma lógica contra Estados Unidos. Rustin cree que la violencia y la amenaza de la violencia son igualmente inmorales.
Rustin hizo varias observaciones críticas sobre el uso innecesario de la bomba atómica por parte del gobierno estadounidense en Japón en agosto de 1945 como una señal de débil integridad moral. Por ejemplo, Rustin afirma:
Nosotros . . . observamos la verdad eterna proclamada por Laotse, Buda, Jesús, San Francisco, George Fox y Gandhi: el uso de la violencia destruirá la integridad moral, el fundamento mismo de la comunidad sobre el que descansa la paz. No podemos seguir siendo honestos a menos que nos opongamos a la injusticia dondequiera que ocurra, en primer lugar en nosotros mismos.
Este es un punto de vista que más tarde comparte con Martin Luther King Jr. durante el Movimiento por los Derechos Civiles en las décadas de 1950 y 1960, al que deberíamos prestar atención hoy.
Rustin buscó explícitamente persuadir a otros para que consideraran la desobediencia civil como una estrategia socialdemócrata para lograr un cambio estructural y político. Rustin abogó por un enfoque humanitario, comunitario y moralista del cambio, ignorando así la afiliación política, la ubicación geográfica o el sistema de gobierno de un individuo.
Rustin reitera su posición sobre la importancia de la responsabilidad individual y la integridad moral para las comunidades holísticas, especialmente cuando se desafían las leyes injustas de manera no violenta:
La responsabilidad individual es la alternativa a la violencia; la responsabilidad individual es capaz de superar el miedo; [puede convertir] la adoración a la nación de nuevo a la tradición y la ética judeocristianas; es capaz de restablecer la integridad moral. ¿Cómo podemos empezar? Podemos empezar oponiéndonos a la injusticia dondequiera que aparezca en nuestra vida diaria. Como hombres libres, podemos negarnos a seguir o a someternos a leyes injustas que nos separan de otros hombres, sin importar dónde vivan ni bajo qué gobierno existan.
Rustin buscó explícitamente persuadir a otros para que consideraran la desobediencia civil como una estrategia socialdemócrata para lograr un cambio estructural y político. Rustin abogó por un enfoque humanitario, comunitario y moralista del cambio, ignorando así la afiliación política, la ubicación geográfica o el sistema de gobierno de un individuo. Basándose en la obra de Mohandas Gandhi, Rustin hizo una distinción entre el deber y el derecho de un individuo a protestar y resistir las leyes injustas promulgadas por un estado o gobierno. Proclamó:
Uno no tiene derecho a rebelarse contra el estado. Uno no tiene derecho a resistirse al grupo social del que forma parte. Esto es particularmente cierto cuando las decisiones tomadas se han alcanzado después de una extensa discusión democrática. Uno tiene, por otro lado, el deber de resistir, y uno resiste porque el estado está mal organizado y el objetivo eterno de uno es mejorar la naturaleza del estado, desobedecer en interés de una ley superior. Por lo tanto, uno tiene el deber, pero no el derecho a rebelarse.
Rustin presenta un argumento sólido al enfatizar el deber sobre el derecho para una socialdemocracia basada en la moral con ciudadanos activos al frente del proceso de toma de decisiones. Rustin privilegia la integridad moral del pueblo por encima de las leyes injustas, pero sobre bases ecuménicas pragmáticas:
Ha habido muchos grandes hombres en la historia que han sido resistentes civiles. Todos los que se han resistido han visto claramente que el progreso social se logra a través del cambio simultáneo en los hombres y en el entorno en el que se encuentran los hombres. Por lo tanto, estos hombres no solo han tratado de comportarse con integridad, sino que se han resistido, seguros en la fe de que su oposición finalmente influiría en la sociedad en la dirección de aquellas condiciones que hacen posible que otros hombres vean los problemas con la suficiente claridad como para presionar por una vida económica, social y política más abundante. Estos hombres reconocieron que existe una «responsabilidad individual por la culpa colectiva».
La política de resistencia conduce al cambio individual y comunitario. Se debe concienciar a las personas de las condiciones que impiden el progreso social. El deber de resistir es parte de la esperanza de Rustin de que una política de protesta de oposición exitosa eventualmente resultaría en cambios sociales positivos. La responsabilidad individual es esencial para un cambio colectivo en la actitud, las políticas públicas y los ajustes estructurales, aunque Rustin sí anticipa algunos desafíos a sus puntos de vista cuáqueros pragmáticos contra los preparativos de guerra, la financiación de la guerra y la guerra en sí:
Uno puede cuestionar que una minoría pueda detener la guerra, pero ciertamente uno no puede cuestionar que la desobediencia tanto al servicio militar como al pago de impuestos para la guerra revelaría al estado que un segmento de la población se preocupa lo suficiente como para pagar un precio por la paz. La resistencia generalizada a los preparativos de guerra y la voluntad de los resistentes de enfrentarse al encarcelamiento tendrían que ser tomadas en serio por el estado y, en última instancia, tendrían un profundo efecto en la política exterior estadounidense.
Bayard Rustin repartiendo folletos con Bradford Lyttle fuera del Bellevue-Stratford Hotel en Filadelfia, Pensilvania, alrededor de 1950. Foto de Gamble Brothers.
La paz es el objetivo; sacrificarse por la paz, incluso en prisión, podría servir como una estrategia eficaz, como Rustin pensó anteriormente mientras estaba encarcelado en las penitenciarías federales. Rustin insistió en el uso de la desobediencia civil como un medio socialdemócrata eficaz para producir resultados políticos más humanos, alejándose del miedo y acercándose a su visión de la «unidad de la familia humana»:
La desobediencia civil no se defiende como una panacea, ni se insta como una alternativa al gobierno mundial. No es en sí misma igual al ajuste de los desplazamientos sociales, políticos y económicos que han producido primero la depresión y luego la dictadura y la guerra. Tales ajustes son… los medios de la paz. Pero en nuestro miedo, cuando nos comportamos como si la verdad no fuera verdad, el problema real, la lucha por proporcionar a los hombres pan, belleza y hermandad, ha sido relegado a un segundo lugar. Nuestros miedos han provocado una carrera armamentística, y hasta que no hayamos roto el círculo vicioso de esta carrera con la Unión Soviética, no se podrá prestar atención, energía y dinero a las causas básicas de la guerra y la injusticia.
Rustin cree que los cuáqueros también han caído en la trampa del patriotismo ciego debido al miedo, al tiempo que ignoran «el problema real» que es «la lucha por proporcionar a los hombres pan, belleza y hermandad». Nuestra responsabilidad moral individual y colectiva debería ser, según Rustin, desarmar a Estados Unidos a través de la desobediencia civil y la búsqueda constante de la Verdad. Rustin ve a los ciudadanos como los verdaderos representantes de Estados Unidos porque la gente puede negarse a portar armas y a pagar los impuestos de guerra. Esta estrategia sacaría a la humanidad del borde de la autodestrucción —que la inútil competencia capitalista material perpetúa— y gradualmente la llevaría a la «hermandad del hombre».
Para Rustin, la idea de defender nuestra «libertad» a través de la violencia era inaceptable, ya que significaba abandonar nuestros valores socialdemócratas al tiempo que destruíamos nuestros cimientos morales y religiosos.
Al concluir su conferencia, Rustin recuerda a los Amigos que deben reunir el coraje y la fuerza intelectual y revolucionaria para volver a un tiempo en el que confiaban en los preceptos normativos de la ética cristiana. Rustin piensa que los Amigos, si no la humanidad en general, tienen el potencial de cambiar el curso de la historia si tan solo pudieran usar la disciplina y escuchar la Luz Interior. Confía en que cada persona todavía puede entender a nivel de Dios (como seres morales racionales) para hacer lo correcto por toda la humanidad. Los cuáqueros deben una vez más captar la urgencia de los tiempos y dejar de cumplir, incluso implícitamente, con el uso de armas; participar en la violencia o tolerarla; y adorar el materialismo y el capitalismo. La desobediencia civil no violenta es el camino para promulgar «la voluntad de Dios»:
A menos que, como Jesús y Gandhi, alcancemos ese espíritu que nos permite estar con los brazos extendidos, incluso hasta la muerte, diciendo: «Podéis golpearme, podéis destruir mi hogar, podéis destruirme, pero no me someteré a lo que considero incorrecto; tampoco contraatacaré». Muchos cuestionarán la practicidad de tal curso, pero ¿no ha demostrado la vida, la obra, la muerte de Gandhi en nuestro tiempo que un hombre aferrado a la verdad y a la no violencia es más poderoso que diez mil hombres armados? Sin embargo, aunque el fracaso parezca seguro, la fe que profesamos exige lealtad.
Para Rustin, la idea de defender nuestra «libertad» a través de la violencia era inaceptable, ya que significaba abandonar nuestros valores socialdemócratas al tiempo que destruíamos nuestros cimientos morales y religiosos. Insistió en que los Amigos deberían creer en su capacidad intelectual —inherente a la Luz Interior («como un dios»)— para restaurar la paz y la «hermandad». Los Amigos deberían usar su agencia («en acción como un ángel») para realizar cambios individuales y colectivos prestando atención a la Luz. Por último, Rustin preguntó: «¿Cómo podemos amar a Dios, a quien no hemos visto, si no podemos, en tiempos de crisis, encontrar la manera de amar a nuestros hermanos a quienes hemos visto?» para convencer a los Amigos de que para lograr una verdadera «hermandad» se requiere aceptar la teología de «lo que hay de Dios en todos», sin importar el contexto o las circunstancias.
Lecturas adicionales:
El discurso de Bayard Rustin de 1948, «In Apprehension How Like A God!», está disponible como libro electrónico o PDF.
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