El espíritu de la mediación

Transformación de conflictos en sociedades divididas

He estado involucrado en el trabajo por la paz y los conflictos durante muchos años. En la década de 1980 participé principalmente en el trabajo contra las armas nucleares y el apartheid en Sudáfrica, y asistí a manifestaciones y presioné a miembros del Congreso de los Estados Unidos. Era una protesta por la paz. En la década de 1990, esto cambió a medida que la Unión Soviética se derrumbó y el apartheid terminó. Los conflictos violentos se centraron en lugares como Bosnia, Somalia y Ruanda. Las actividades por la paz pasaron de las protestas por la paz a la construcción de la paz. En ese momento, yo vivía en Noruega y me involucré en la capacitación en resolución de conflictos y el trabajo de diálogo interétnico, y ese trabajo me llevó a lugares como Chechenia y el Cáucaso Norte en Rusia; la antigua Yugoslavia; y, finalmente, África Oriental y Central. He aprendido que el diálogo tiene un valor real, pero también he aprendido que cuando los terceros intervinientes externos tienen objetivos de paz y reconciliación para las comunidades locales, puede socavar el logro de la paz. Creo que si observamos más de cerca lo que realmente significa el testimonio de paz cuáquero y cómo surgió, veremos que puede apuntarnos a un enfoque diferente. He estado trabajando en enfoques no directivos para la transformación de conflictos en áreas donde ha habido conflictos étnicos y violencia política, y presentaré cómo esos enfoques son diferentes de los que son más comunes ahora.

En entornos posteriores a un conflicto como Bosnia o Ruanda, ha sido común celebrar talleres de resolución de conflictos. Esto a menudo se hace con jóvenes, y a menudo los participantes son reclutados de forma algo aleatoria. Pueden provenir de diferentes pueblos o entornos sociales; no tienen una conexión social antes del taller. En el taller, reciben capacitación en comunicación y mediación, con la idea de que si los jóvenes cambian sus actitudes hacia los demás y aprenden a manejar los conflictos, entonces se reducirá la probabilidad de violencia. Facilité muchos de estos talleres y, aunque a veces vi que se producía una transformación personal, no vi una transformación comunitaria o política. Quería contribuir de manera más eficaz al cambio, por lo que diseñé una serie de talleres destinados a capacitar a capacitadores que luego pudieran salir y capacitar a más personas, con la esperanza de aumentar el número de personas alcanzadas casi exponencialmente. También incluí elementos de redacción de propuestas, elaboración de presupuestos e informes en los talleres para que los participantes también pudieran establecer una organización no gubernamental (ONG) para el cambio social. Los proyectos que diseñé tenían dinero disponible para que los jóvenes dirigieran sus propios talleres, pero solo después de haber escrito una propuesta que justificara sus actividades y presentara un presupuesto realista; también tenían que informar sobre el dinero gastado. Incluiría al menos a cuatro jóvenes de un pueblo determinado para que los participantes pudieran trabajar en equipo y tener a otros que los apoyaran. Desafortunadamente, esto rara vez funcionó; en la mayoría de los casos, las actividades terminaron cuando cesó la participación de mi organización.

Había llegado con objetivos ambiciosos para la construcción de la paz y la reconciliación, pero eran mis ambiciones y objetivos. Si había suficiente motivación para el cambio social, entonces ya estaba sucediendo. Por ejemplo, Serbia tuvo un movimiento de masas para derrocar al presidente Slobodan Milošević, y los jóvenes serbios no necesitaban que yo les enseñara sobre el cambio social. Estaba imponiendo objetivos y enfoques que encajaban donde vivía y trabajaba, no en el entorno de conflicto donde estaba.

El testimonio de paz cuáquero nos llama a un enfoque diferente. Hoy en día, generalmente lo vemos como un llamado al activismo contra los sistemas de armas y el gasto militar, pero comenzó de manera diferente, como un testimonio contra el uso de armas externas. Los Amigos habían experimentado un poder diferente, y aunque creían que la paz y la justicia en la tierra eran inminentes, pensaban que sería el resultado de una transformación que sucedería internamente. Los primeros Amigos predicaron que Cristo había venido a enseñar a su pueblo él mismo y que Cristo representaba un poder que se manifestaba como una Presencia Interior, un Maestro Interior o una Luz Interior. La fidelidad a este poder interior transformaría no solo a los individuos, sino también a las comunidades. Esto no significaba renunciar a la individualidad o la capacidad de actuar; en cambio, se instó a los Amigos a basarse en un verdadero sentido de sí mismos y a conectarse con Dios.

La forma en que esto sucede no es coercitiva. Dios no nos acosa, juzga, molesta ni nos trata con condescendencia. La presencia silenciosa de Dios es suficiente para que veamos claramente tanto el lado luminoso como el oscuro de nosotros mismos. Abrirse a esta presencia es transformador. Ciertamente, las guías divinas pueden ser tumultuosas e intensas, pero Dios nos permite decidir cómo queremos responderle. Pablo escribe en Filipenses 2:5: “Tened entre vosotros este mismo sentir que hubo también en Cristo Jesús”. Esto significa vivir con una cierta orientación hacia la vida y hacia aquellos con quienes interactuamos. El Sermón del Monte muestra esta orientación: cuando la gente nos odia y nos trata mal, debemos amar, hacer el bien, bendecir y orar (Lucas 6: 27-28). Jesús nos instruye a no condenar. Los primeros Amigos entendieron que las armas externas solo podían destruir, no transformar. Si participamos en actividades políticas sin participar en este proceso transformador, entonces eludimos los pasos necesarios que deben preceder a la venida del Reino de Dios en la Tierra.

Si aceptamos esto, cambia la forma en que interactuamos con las personas, tanto individualmente como como mediadores externos. Ciertamente, la violencia se vuelve imposible, pero también la violencia indirecta de imponer objetivos, juicios y ambiciones. Podemos modelar la vida en Cristo, pero no debemos obligar a nadie a entrar en ella. Este enfoque de la vida confía en la capacidad de las personas para conectarse consigo mismas y con sus vidas.

Imagina el consejo que podrías dar si un buen amigo estuviera considerando un divorcio. Probablemente abordarías esta situación con humildad y respeto y simplemente estarías presente para tu amigo. Dar consejos o soluciones en situaciones como esa no es lo que la gente necesita o quiere. Esto es tan cierto para un conflicto político como para uno personal.

Es común ver el conflicto como un problema a resolver o como un conjunto de objetivos incompatibles. A menudo tratamos de replantear el conflicto de maneras que lo hagan más apetecible. Cuando nos convertimos en solucionadores de problemas, socavamos la paz real. Violamos la fe que deberíamos tener en la capacidad de las personas para decidir por sí mismas de qué se trata el conflicto y qué quieren hacer al respecto. Al reducir el conflicto, podemos obstaculizar la transformación.

En contraste, los mediadores transformadores ven el conflicto como una crisis en la interacción humana. El conflicto podría tener problemas que resolver, pero solo las partes lo saben, y los objetivos de la mediación pueden cambiar a medida que avanza la interacción. Por lo tanto, es importante que los terceros no actúen de manera directiva. El papel del tercero es apoyar a los participantes para que obtengan claridad y capacidad de actuar. Las interacciones de conflicto pueden cambiar de negativas y destructivas a positivas y constructivas, incluso si las partes no están de acuerdo, se reconcilian o interactúan con frecuencia después de la mediación o el diálogo.

El conflicto étnico existe tanto a nivel individual como comunitario. En las comunidades que han experimentado violencia, las personas a menudo van a diferentes tiendas, médicos y escuelas debido a la identidad étnica porque los patrones normales de interacción se han interrumpido. En las comunidades posteriores a un conflicto, las personas también a menudo se sienten paralizadas debido al desempleo, la falta de oportunidades y el subdesarrollo general. Las personas que viven en tales comunidades a menudo tienen que tomar decisiones en el contexto de lo que las organizaciones internacionales, las ONG, los políticos nacionalistas, los vecinos y los amigos están haciendo y pensando. Esto es complejo, y es demasiado simplista pensar que la reconciliación es automáticamente el objetivo “correcto” para las personas.

Es importante que los forasteros no promuevan su agenda de paz y reconciliación por dos razones principales.

La primera es ética. Involucrarse en el cambio social en lugares que han experimentado violencia puede entrañar riesgos. Si trato de animar a las mujeres en Afganistán a luchar por la igualdad de derechos, les estoy pidiendo que corran serios riesgos sin tener que correr esos riesgos yo mismo.

La segunda razón es práctica. Si entro con el objetivo de la reconciliación o la integración interétnica, entonces influye en a quién invito a hablar juntos, sobre qué les animo a hablar y cómo avanza la conversación. En lugar de vernos a nosotros mismos como arquitectos del cambio, ayudamos a las personas a definir sus conflictos. Cuando hablé con serbios en Kosovo a principios de este año, muchos de ellos dijeron que lo que necesitaban era un diálogo intraétnico en lugar de un diálogo interétnico porque necesitaban averiguar dónde se encontraban como comunidad. Pero las prioridades externas han cerrado esa posibilidad porque el diálogo intraétnico no se valora. Los donantes quieren resultados, y eso significa reconciliación.

Durante los últimos años, he trabajado con el Instituto para el Estudio de la Transformación de Conflictos para desarrollar un enfoque diferente para trabajar en comunidades divididas donde ha habido violencia étnica. Hemos llamado al enfoque Diálogo Transformador porque se basa en la mediación transformadora. Puede, por supuesto, implicar acuerdo o reconciliación y perdón, pero solo cuando las partes decidan que eso es lo que quieren. Cuando se ve a la luz del testimonio de paz cuáquero, argumentaría que el Diálogo Transformador es mucho más que un conjunto de nuevas técnicas. Es una práctica espiritual basada en la humildad y el respeto, y en la fe en la capacidad de las personas para tomar decisiones por sí mismas.

En 1652, George Fox escribió en su décima epístola: “Si hacéis algo por vuestra propia voluntad, entonces tentáis a Dios; pero estad quietos en ese poder que trae la paz”. En la historia de Jacob y Esaú, los dos hermanos han estado distanciados el uno del otro durante muchos años debido a un conflicto por su derecho de nacimiento. Después de unos 30 años, Dios le dice a Jacob: “Vuelve a la tierra de tus padres y a tu parentela, y yo estaré contigo” (Génesis 31:3). Jacob regresa y se reconcilia con su hermano. El mandato de reconciliarse no provino de ningún interviniente humano, sino de Dios. La reconciliación viene solo por gracia, y solo Dios puede ordenarla. Podemos estar con las personas mientras lo exploran y apoyarlos con compasión; aprendemos a estar quietos en ese poder que trae la paz. Este es el verdadero espíritu de la mediación.