El liderazgo del eldership

Foto de rawpixel.com

Creciendo hacia la madurez espiritual

La experiencia de los Amigos en el siglo XXI es que la salud de un Meeting de los Amigos depende de un claro sentido de identidad, una visión colectiva de un mundo pacífico que inspire acción y esperanza, y un liderazgo claramente identificado y receptivo a las orientaciones e inquietudes de sus miembros. El Meeting también debe atender al mantenimiento continuo de su propio bienestar espiritual. En mi experiencia, muchos Meetings tienen dificultades para definir sus estructuras de liderazgo. En lugar de responder a la formación espiritual de sus miembros, se vuelven reactivos y se confunden acerca de la autoridad del Meeting cuando surgen perturbaciones en su vida, no solo en los conflictos, sino también cuando los miembros no participan y la membresía disminuye.

Hace poco más de cien años, los yearly meetings de la Friends General Conference (FGC) aconsejaron a sus Meetings que dejaran de registrar a los ministros y elders: aquellos Amigos encargados por el Meeting de atender fielmente la formación espiritual y la promoción de la unidad (resolución de conflictos) entre los miembros del Meeting. En respuesta, la mayoría de los Meetings redistribuyeron estas funciones integrales a los comités de adoración y ministerio y de supervisión y atención pastoral.

Este cambio permitió la reunificación en la década de 1950 de los yearly meetings que se habían fracturado de diversas maneras a principios del siglo XIX a lo largo de líneas liberales, progresistas, ortodoxas y conservadoras. Sin embargo, a finales del siglo XX, había llevado a muchos Amigos liberales a confundirse acerca de cómo las estructuras del Meeting contribuyen al discernimiento de la voluntad de Dios para la comunidad. Además, los Amigos no tenían claro la autoridad del Meeting en la formación espiritual de sus miembros y el discernimiento de su propia unidad.

El eldership entre los Amigos siempre ha existido dondequiera que los Amigos se hayan reunido con la intención de ser fieles a la tradición, la visión y la práctica que se volvieron normativas a finales del siglo XVII. Es una práctica esencial de nuestra fe y un apoyo integral a la vida y el florecimiento de un Meeting. En la mayoría de los Meetings, los miembros del comité de adoración y ministerio asumen la responsabilidad de la formación espiritual de los miembros asegurando la profundidad de la adoración y el ministerio de enseñanza. El comité de atención pastoral asegura la expresión de amor y afecto entre los miembros y trabaja para restaurar la unidad del cuerpo cuando surgen conflictos. Desafortunadamente, muchos miembros de estos comités no son conscientes de sus tareas de liderazgo cuando se unen por primera vez. Es posible que solo se enteren de estas funciones estructurales en el Meeting cuando surgen problemas.

Foto de bartek

Para los primeros Amigos, el pecado más atroz en el que una persona podía caer era el autoengaño: hacer una profesión de fe y luego comportarse de manera contraria a esa profesión. Intuyeron que seguir un camino espiritual a menudo saca a la luz el lado oscuro de nuestra personalidad: lo inconsciente y lo egoísta. Esta creencia es la raíz de nuestra sospecha del ministerio remunerado. Y es especialmente el caso cuando nos encontramos con la ansiedad de estar en relación con personas cuyas opiniones u otras cualidades difieren de las nuestras.

La guía proporcionada por los elders cuáqueros era la de una caja de resonancia, un oído atento que podía levantar suavemente una voz reflexiva para ayudar a otros a ver dónde pueden estar equivocados y a contemplar dimensiones de sí mismos que de otro modo podrían estar fuera de su autoconciencia. Esta práctica era radicalmente igualitaria y contrarrestaba el sistema de dominación aristocrático y jerárquico de la época. La verdad de una orientación o un llamado al ministerio debía encontrarse en el diálogo con otras personas, así como con el Espíritu, y finalmente ser afirmada por la autoridad del grupo que recibe el ministerio y apoya su difusión.

Habiendo comenzado mi viaje entre los Amigos en la década de 1970, era consciente de la presencia de elders en mi Meeting por sus roles de liderazgo en los comités relacionados con el orden correcto en la adoración y la membresía. No era conscientemente consciente de su papel en la formación espiritual de los miembros y a menudo me preguntaba si había algo más en la espiritualidad cuáquera que lo que se encuentra en la adoración comunitaria y el servicio en el comité. En un FGC Gathering en el verano de 1991, participé en un grupo de interés entre semana titulado “¿Es el cuaquerismo una espiritualidad madura?”

Esa noche, hablamos sobre lo que sentíamos que era una falta de guía y dirección espiritual en nuestros Meetings y cómo muchos de nosotros estábamos recurriendo a otras tradiciones espirituales para un lenguaje para el paisaje interior. A los del grupo les parecía que el surgimiento del “cuáquero con guión” (católico-cuáquero, judío-cuáquero, budista-cuáquero), que habíamos presenciado en la década de 1980, era una consecuencia del declive del cuaquerismo liberal como camino espiritual. Si bien muchos jóvenes se unieron a los cuáqueros con gran entusiasmo, parecía que después de un año o dos de membresía, a menudo se alejaban para encontrar un camino más maduro.

El eldership entre los Amigos siempre ha existido dondequiera que los Amigos se hayan reunido con la intención de ser fieles a la tradición, la visión y la práctica que se volvieron normativas a finales del siglo XVII. Es una práctica esencial de nuestra fe y un apoyo integral a la vida y el florecimiento de un Meeting.

Ese otoño, asistí a un retiro de meditación de una semana sobre mindfulness en el centro Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts. En la adoración cuáquera unas semanas más tarde, compartí el ministerio sobre cómo las técnicas budistas de mindfulness podrían beneficiar a los Amigos. Apenas me había sentado, cuando un elder del Meeting se levantó y reprendió sonoramente mi mensaje. Los cuáqueros no necesitaban importar prácticas del budismo, dijo; la nuestra era una religión completa e integral con una profundidad de testimonio histórico y una espiritualidad profunda.

Me quedé bastante atónito ante la feroz reacción que evocó mi mensaje, y más que un poco avergonzado. El Amigo que habló tan fuertemente a mi ministerio no dio más detalles sobre sus afirmaciones sobre el cuaquerismo. Pero lo escuché claramente: no estaba interesado en ningún enfoque sincrético de su religión. Cuando terminó la adoración, me quedé en la sala del Meeting y otro elder del Meeting se acercó a mí. Después de algunas bromas, me invitó a leer y estudiar con ella La práctica de la presencia de Dios de Brother Lawrence, un monje cristiano del siglo XVII.

Ser llamado tiernamente a la relación por un elder interesado en mi formación espiritual y su desarrollo como Amigo fue un evento repentino y transformador. Me abrió los ojos al trabajo de todos los demás elders en mi vida, pasados y presentes, que amorosamente me ayudaron en mi camino como Amigo, discerniendo mis dones, animando mi ministerio y apoyando su testimonio. Aprendí al observar que la humildad y la compasión son la base sobre la que se construye el trabajo de guía y liderazgo espiritual y de la que crece nuestro amor mutuo.

Foto de rawpixel.com

Acercarse a los caminos del Maestro Interior es el regalo que ofrecen los elders espiritualmente maduros: una relación que abre a uno a una intimidad con el Espíritu Santo en la que todos y todo lo que encontramos se convierte en nuestro valioso maestro. De esta manera, el Meeting promulga a través de las relaciones el Espíritu de Amor, con su poder para sanar nuestros espíritus a menudo rotos y unirnos al cielo aquí en la tierra (Mateo 16:19). Es un viaje transformador, facilitado por la luz en nuestra conciencia, que nos ayuda a ver a través de nuestras defensas y obtener un sentido más claro de la realidad de nuestra unidad espiritual y nuestra integración con toda la vida.

Describiría la madurez espiritual en comunidad como la capacidad de hacer frente a los altibajos de nuestras vidas juntos, de responder con ecuanimidad e incluso a veces con serenidad a las dificultades, los contratiempos y los misterios que definen nuestra personalidad. Implica poder de permanencia, tenacidad y la fiel convicción de que si vamos a ser iluminados por el Espíritu, no será como individuos, sino como miembros de la amada comunidad. En comunión espiritual con los demás, encontramos nuestra mayor paz y alegría duradera. Para los Amigos, este es nuestro testimonio del testimonio de la amada comunidad.

Lloyd Lee Wilson aconseja a los Amigos que se conviertan en aprendices del Meeting como una forma de profundizar su vida espiritual y desarrollar el ministerio a la manera cuáquera. Para mí, esto tiene una resonancia especial porque comencé a trabajar como aprendiz de impresor después de graduarme de la escuela secundaria en 1973. Durante cinco años, me sometí a la disciplina de ser entrenado por los oficiales mayores en el taller industrial donde trabajaba. Muchos de ellos sirvieron como elders mentores pacientes y sabios. Como aprendiz, mi trabajo era escuchar, observar y hacer preguntas. Requería obediencia seguir los caminos de las mejores prácticas de aquellos que me habían precedido. También creó una solidaridad con otros en el trabajo que hizo que el yugo de la experiencia de aprendizaje fuera ligero y, en última instancia, gratificante. Pero ser aprendiz tiene sus desafíos.

Someterse a la transmisión de la cultura requiere someterse al mayor conocimiento del grupo: aquellos que habían venido antes, así como los presentes. Como Amigos, nuestra unidad crece de nuestra confianza mutua y nuestra disposición a cuestionar y hablar, confiados en que juntos podemos encontrar la verdad: una verdad que no es estática ni fija, sino centrada en la Vida, el Espíritu Viviente que nos habla ahora en este momento, y da testimonio de la realidad espiritual de la unidad de nuestras vidas como seres humanos. En este sentido, todos los miembros de un Meeting están llamados a embarcarse en el viaje del eldership. Sin duda, es un trabajo arduo. Además de la humildad, requiere apertura, vulnerabilidad y un asentimiento a un pacto de compromiso espiritual, que nos exige aguantar todas las dificultades y agonías que toda amistad debe soportar. Nuestra esperanza es que con la ayuda del Espíritu, podamos sobrevivir e incluso prosperar, tal como hemos enfrentado dificultades en el pasado.

Este yugo se hace más ligero no solo cuando nuestros elders y su liderazgo son empoderados por el Espíritu, sino cuando su liderazgo es abrazado amorosamente con confianza y fe en el de Dios, que los guía en su ministerio entre nosotros.

Durante los últimos 18 años, he estado involucrado en ayudar a los Amigos a abordar la interrupción y el conflicto en la vida de sus Meetings: primero como miembro del Servicio de Consejería de Amigos del Philadelphia Yearly Meeting, y luego como coordinador de atención y envejecimiento del yearly meeting. En mi experiencia, los Meetings luchan durante años antes de abordar directamente los conflictos. En promedio, pasan de tres a cuatro años antes de que un Meeting se comunique con un organismo más grande como el quarterly o yearly meeting para obtener ayuda. En la parte oriental de los Estados Unidos, esto es en parte un legado de los cismas del yearly meeting del siglo XIX, pero también se debe a la intimidad congregacional de la mayoría de las comunidades de Meetings de la era moderna. Seguramente, podemos hacer esto nosotros mismos, se piensa, y muchos Meetings pueden y eventualmente resuelven sus propios conflictos. Pero se necesita el liderazgo del eldership para que eso suceda, y eso requiere un ministerio ágil y firme.

El liderazgo del eldership requiere coraje. Requiere una voluntad de que nuestras fortalezas y debilidades se den a conocer a los demás. Los elders no son personas perfectas con todas las respuestas. Son líderes que se esfuerzan por ser personas fieles que están comprometidas a servir al espíritu de la comunidad con amor. Mantienen un compromiso con la transparencia sobre cómo funciona el Meeting como una comunidad espiritual y cómo se transmite la verdad del cuaquerismo. Saber cómo funcionan los elders para ayudar a regular y guiar el orden correcto de la comunidad disminuye la ansiedad entre los miembros y aumenta la comprensión de cómo funciona realmente el Meeting. Esto es atractivo y tranquilizador para los recién llegados.

Si vamos a acercarnos e invitar a los recién llegados a unirse a nosotros, debemos cumplir con sus expectativas desde el principio para una práctica espiritual ordenada y comprensible. Una de las conclusiones de la iniciativa Quaker Quest emprendida por FGC hace varios años fue que no es suficiente simplemente estimular el interés en el cuaquerismo. Cuando los recién llegados se presentan en un Meeting en particular, necesitan observar una comunidad de Amigos que sea vibrante: claramente comprensible y funcional, un lugar donde su formación espiritual sea nutrida y su participación y pertenencia sean bienvenidas.

Hace algunos años, tuve la oportunidad de tomarme un sabático de tres meses de mi trabajo con el Philadelphia Yearly Meeting. Reflexionando sobre el proceso de formación espiritual cuáquera y el mantenimiento de la unidad entre los Amigos, llegué a la conclusión de que no sucede sin amor activo. Como Amigos, nuestra práctica de crecimiento espiritual comunitario requiere que no simplemente profesemos las virtudes cristianas, los frutos del Espíritu: amor, alegría, paz, paciencia, amabilidad, bondad, fidelidad, gentileza y autocontrol (Gálatas 5:22–23 ESV). Nuestra tradición nos llama a promulgar estos dones en nuestras relaciones mutuas y con el mundo. Esta no es una tarea fácil, sin embargo, es esencialmente nuestra disciplina como Amigos. Mi experiencia es que este yugo se hace más ligero no solo cuando nuestros elders y su liderazgo son empoderados por el Espíritu, sino cuando su liderazgo es abrazado amorosamente con confianza y fe en el de Dios, que los guía en su ministerio entre nosotros.

George Schaefer

George Schaefer es miembro del Meeting de Abington en Jenkintown, Pensilvania. Antiguo secretario de los Meetings de Radnor y Abington, George sirvió al Philadelphia Yearly Meeting desde 2009 hasta 2022 como coordinador de atención y envejecimiento. Padre de tres hijos adultos y un nieto, vive en Glenside, Pensilvania, con su esposa, Georgette.

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Maximum of 400 words or 2000 characters.

Los comentarios en Friendsjournal.org pueden utilizarse en el Foro de la revista impresa y pueden editarse por extensión y claridad.