El mejor código escrito

Algunos de nosotros probablemente consideramos de vez en cuando cuáles nos gustaría que fueran nuestras palabras de despedida al mundo. Cuando Stephen Wilson Jr., un cuáquero relativamente joven del Green Plain Meeting en el condado de Clark, Ohio, estaba muriendo en 1837, sus pensamientos eran sobre los Amigos. Les dijo a los que estaban a su alrededor: “Considero que la Disciplina de la Sociedad es el mejor código de leyes escrito que podría elaborarse para el gobierno del verdadero cristiano”.

La devoción del Amigo Stephen a la Disciplina era inusual incluso para los Amigos comprometidos de su época. Pero su vocabulario y sus sentimientos nos dicen mucho sobre el lugar que los libros de Fe y Práctica ocupaban tradicionalmente en la vida de los Amigos. Estos libros de Disciplina eran, de hecho, un “código de leyes escrito”. Estaban destinados al gobierno tanto de los individuos como de la Sociedad de los Amigos como grupo. Sus roles y usos han cambiado mucho entre los Amigos desde 1837, pero estos orígenes aún son evidentes en la mayoría de los libros de hoy.

La primera generación de Amigos dio por sentado que ser parte de un grupo religioso implicaba responsabilidad y subordinación del individuo al grupo más grande. Eso era cierto para casi todos los movimientos espirituales en Inglaterra en el siglo XVII, salvo los amorfos Ranters. Una de las críticas constantes que los puritanos, bautistas, presbiterianos y Amigos hacían a la Iglesia de Inglaterra establecida era que no era lo suficientemente rigurosa en su disciplina y expectativas de los miembros, que toleraba el pecado en lugar de promover la santidad. Además, habiendo repudiado otras estructuras eclesiásticas, los Amigos pronto se dieron cuenta de que necesitaban procedimientos consistentes que reflejaran sus juicios colectivos sobre cuáles eran las expectativas de Dios para ellos.

Quizás la más antigua, y ciertamente una de las más conocidas, colección de tales juicios fueron los “Consejos de los Ancianos de Balby”, los frutos de una conferencia de “Amigos Públicos” en Yorkshire en 1656. Los consejos incluían expectativas tanto de los meetings (que debían mantener registros de nacimientos y defunciones y seguir ciertos procedimientos para los matrimonios) como de los individuos (que los maridos y las esposas “habiten juntos según el conocimiento”); que los Amigos “trabajen en lo que es bueno”; y, mi favorito, “que nadie sea entrometido en los asuntos de los demás”. Con el establecimiento del sistema de monthly, quarterly y yearly meetings, el cuaquerismo se institucionalizó efectivamente, lo que condujo a más juicios sobre el comportamiento y el procedimiento adecuados.

En la década de 1670, el yearly meeting fue generalmente aceptado por los Amigos como la máxima autoridad, sus juicios vinculantes para los quarterly y monthly meetings “sobre la gestión de los asuntos públicos de los Amigos en toda la nación”. Estos juicios generalmente se etiquetaban como “consejos”, pero para los Amigos de la época, la deferencia y la obediencia para adherirse a ellos no eran discrecionales: ignorar el consejo de los propios Amigos era una ofensa en sí misma. A medida que se establecieron otros yearly meetings en Irlanda y América del Norte, tendieron a tomar sus señales del yearly meeting en Londres, reforzado por las visitas regulares de Amigos importantes de las Islas Británicas.

No está del todo claro cómo los Amigos hacían un seguimiento de sus juicios, decisiones y consejos. Sin duda, en muchos casos eran simplemente “lo que todo el mundo sabía”. Pero a mediados del siglo XVIII, los Amigos se referían a este cuerpo de sabiduría y juicio acumulados como The Discipline. Rufus Jones concluyó que era “una cosa de crecimiento lento y casi inconsciente. Nadie lo escribió directamente. Ningún individuo o incluso comité lo ‘hizo’. Fue la creación de todo el grupo trabajando juntos. La Sociedad misma lo ‘hizo’. Se formó a partir de las acumulaciones de las decisiones del meeting”.

Philadelphia Yearly Meeting hizo tal colección en 1704. London Yearly Meeting, por una vez, no tomó la iniciativa, esperando hasta 1738. New England, Baltimore y Virginia yearly meetings hicieron lo propio entre 1739 y 1759. Las colecciones, sin embargo, se mantuvieron en manuscrito. Los Amigos que querían sus propias copias tenían que hacerlas a mano. La primera versión impresa, que fue de los consejos de London Yearly Meeting, fue no oficial, obra del Amigo John Fry. Su formidable título fue:

Un extracto alfabético de todas las epístolas impresas anuales que se han enviado a los diversos Quarterly Meetings de la gente llamada cuáqueros, en Inglaterra y en otros lugares, desde su Yearly Meeting celebrado en Londres, para la promoción de la paz y el amor en la Sociedad, y el fomento de la piedad y la virtud, desde el año 1682 hasta el 1762 inclusive… que contiene muchas exhortaciones excelentes a la fidelidad en las diversas ramas del Testimonio cristiano que Dios les ha dado para llevar; y amonestaciones, ocasionalmente dadas, para el apoyo del buen orden y la regularidad en y entre dicha gente.

No fue hasta 1783 que London Yearly Meeting imprimió un libro de Disciplina, que tituló Extracts from the Minutes and Advices of the Yearly Meeting of Friends Held in London. New England Yearly Meeting hizo lo propio en 1785, y Philadelphia Yearly Meeting imprimió su Disciplina en 1797.

No todos los Amigos estaban entusiasmados con ver la Disciplina impresa. Emmor Kimber (1775–1850), un ministro y maestro de escuela en Philadelphia Yearly Meeting, se quejó de que la circulación generalizada había creado una generación de literalistas quisquillosos que discutían sobre la construcción e interpretación adecuadas de las disposiciones de la Disciplina. “Muchos se han convertido en abogados, profesan ser sabios, [y lo eran] tanto en la letra [que sabían] muy poco del poder crucificador de la cruz de Cristo”, acusó.

Antes de 1827, las diferencias entre las Disciplinas eran mínimas. A medida que los Amigos se movían hacia el oeste y se formaban nuevos yearly meetings, continuaron utilizando la Disciplina de su yearly meeting matriz. Indiana Yearly Meeting, por ejemplo, se separó de Ohio en 1821, pero siguió utilizando la Disciplina de Ohio Yearly Meeting aprobada en 1819 hasta bien entrada la década de 1830. Solo con la Separación Hicksita de la década de 1820 comenzaron a aparecer divergencias, que reflejaban los diferentes juicios de los Amigos ortodoxos y hicksitas sobre la autoridad y la doctrina. Si bien los hicksitas afirmaron su devoción a “la saludable disciplina de nuestra Sociedad”, trataron de protegerse contra lo que percibían como tendencias hacia el autoritarismo por parte de los Amigos líderes, limitando los mandatos de los ancianos y los miembros del grupo ejecutivo del yearly meeting, llamado Meeting for Sufferings.

Los Amigos ortodoxos, por el contrario, comenzaron a incorporar secciones doctrinales extendidas, exponiendo lo que veían como los puntos importantes de la creencia cristiana sobre la divinidad de Cristo y la autoridad de las Escrituras que veían que los Amigos compartían con otros protestantes. Naturalmente, los libros de Disciplina se actualizaron para reflejar el cambio cultural entre los Amigos después de 1860, a medida que se eliminaban las antiguas prohibiciones, como la prohibición del matrimonio con no miembros y la erección de lápidas. Una de las marcas de los Amigos Conservadores fue su conservadurismo al revisar la Disciplina. Ohio Yearly Meeting (Conservador), por ejemplo, no emprendió una revisión importante de la Disciplina de 1819 durante más de un siglo.

Hasta el siglo XX, el proceso para revisar la Disciplina era relativamente simple. Normalmente, un quarterly meeting comenzaría el proceso enviando una propuesta. El yearly meeting consideraría entonces nombrar un comité para sopesar la propuesta. Si lo hacía, el comité podría hacer una recomendación antes del final del yearly meeting, o podría recomendar posponer el asunto para otro año. Presumiblemente, esta práctica brindó una oportunidad para la discusión entre los monthly y quarterly meetings, pero ninguna disposición de este tipo se incorporó formalmente al proceso.

En la década de 1810, algunos Amigos tanto en América del Norte como en las Islas Británicas sugirieron la conveniencia de una Disciplina Uniforme para todos los yearly meetings. La propuesta de una conferencia sobre este tema fue uno de los precursores de la Separación Hicksita de la década de 1820. Elias Hicks y aquellos que simpatizaban con él sospechaban de un complot para crear una autoridad centralizada que privaría a los Amigos de la libertad espiritual y tendería hacia el creacionismo. Aquellos que se convertirían en Amigos ortodoxos apoyaron en gran medida la creación de una Disciplina Uniforme. Los Amigos ortodoxos plantearon la cuestión de nuevo de vez en cuando desde la década de 1840 hasta la de 1870.

En 1887, los yearly meetings gurneyitas, que representaban alrededor del 80 por ciento de los Amigos del mundo en ese momento, celebraron una conferencia en Richmond, Indiana. Estuvieron presentes delegados de los yearly meetings de Dublín y Londres, así como Amigos simpatizantes de Philadelphia Yearly Meeting (Ortodoxo). La conferencia es mejor recordada hoy por producir la Declaración de Fe de Richmond, la declaración definitiva de la creencia cuáquera para muchos Amigos evangélicos. Pero igualmente importante fue una propuesta de William Nicholson, el secretario de Kansas Yearly Meeting. Argumentó que la tendencia del cuaquerismo en el siglo XIX había sido “en la dirección de la disrupción, la desintegración y la disolución”. La solución radicaba en “la unificación, la compacidad, la fuerza, la solidez, el poder de resistencia y el manejo eficaz de nuestras fuerzas”. Y eso se podría hacer mejor, concluyó, formando una organización central, una conferencia trienal con poderes legislativos y autoridad final sobre los yearly meetings, su alcance definido por una Disciplina Uniforme. Durante los siguientes 15 años, Amigos gurneyitas importantes, sobre todo Rufus Jones, trabajaron para ese fin. Produjeron un borrador de Disciplina Uniforme, y en 1901 todos los yearly meetings gurneyitas, excepto Ohio, lo habían adoptado. Así se unieron para formar el Five Years Meeting of Friends, lo que ahora se llama Friends United Meeting.

Los gurneyitas, que en 1902 eran en gran medida pastorales, no estaban solos en ver una mayor uniformidad y centralización como un medio para construir y concentrar las fortalezas de los Amigos. El mismo impulso estaba detrás de la Friends Union for Philanthropic Labor, formada por los yearly meetings hicksitas en las décadas de 1870 y 1880. Como sugiere el nombre, el propósito original de la unión era que los hicksitas consultaran e intercambiaran ideas sobre proyectos humanitarios y de reforma, pero en la década de 1890 sus conferencias bienales incluían sesiones sobre ministerio, educación, vida religiosa, escuelas del Primer Día y otros temas. En 1900, el grupo se convirtió en Friends General Conference (FGC). Los hicksitas negaron cualquier intención de establecer una autoridad central por encima de los yearly meetings. Sin embargo, en la década de 1920, los yearly meetings de la FGC siguieron el modelo del Five Years Meeting al crear una Disciplina Uniforme.

El siglo XX vio dos desarrollos significativos para los libros compartidos de Disciplina entre los Amigos. Uno fue la comprensión de la Disciplina como una especie de constitución o ley fundamental para un yearly meeting, que requiere procesos especiales para el cambio que son diferentes de otros actos de un yearly meeting. Antes de 1900, las Disciplinas no especificaban procesos para el cambio, aparentemente porque se entendía que una revisión de la Disciplina podía manejarse como cualquier otro asunto de negocios del yearly meeting. Pero cuando el Five Years Meeting estableció su Disciplina Uniforme, se refirió a ella como “la Constitución y la Disciplina de los American Yearly Meetings of Friends”. Entre sus disposiciones había una que especificaba que “las propuestas para la enmienda de esta Constitución y Disciplina deben remitirse a la Junta Permanente del Yearly Meeting, o a un comité especial, para su consideración durante un año”. Si se aprobaba, la enmienda propuesta se enviaba al Five Years Meeting en sesión, y si se aprobaba allí, se remitía a los yearly meetings constituyentes para que entrara en vigor una vez que cuatro quintas partes la hubieran ratificado. Cuando la FGC elaboró su propia Disciplina Uniforme en la década de 1920, incluyó una variante: las revisiones propuestas que se originaban en el propio yearly meeting, a diferencia de un monthly o quarterly meeting, debían posponerse durante un año. Por lo tanto, los yearly meetings tenían el derecho de actuar sin el consentimiento de la FGC u otros yearly meetings.

El otro cambio fue un cambio gradual de la etiqueta “Disciplina” a “Fe y Práctica”. Si este cambio fue objeto de una discusión sostenida, todavía no me he topado con él. El término se remonta al libro de William Penn Primitive Christianity Revived in the Faith and Practice of the People Called Quakers, publicado por primera vez en 1696. El primer uso moderno fue por el Amigo inglés John Stephenson Rowntree para su libro de 1901, The Society of Friends: Its Faith and Practice. El primer uso de la frase que he encontrado para lo que anteriormente habría sido un Book of Discipline es por Philadelphia Yearly Meeting (Ortodoxo) en 1925. New England Yearly Meeting siguió en 1930. El Five Years Meeting acordó en sus sesiones de 1940 que había llegado el momento de revisar la Disciplina Uniforme, y establecieron una comisión de estudio. Cuando la comisión emitió su primer informe preliminar en 1942, utilizó “Fe y Práctica” para su propuesta. La nueva etiqueta tuvo más éxito que el propio borrador. Los yearly meetings miembros, cada vez más diversos, no pudieron ponerse de acuerdo sobre la parte de la fe, por lo que decidieron volver a que cada yearly meeting creara la suya propia. La mayoría de los yearly meetings constituyentes se movieron hacia el uso del título Fe y Práctica, aunque algunos, como Iowa, continuaron prefiriendo Disciplina. Y este movimiento también fue cierto para la FGC y los yearly meetings independientes, aunque no para todos.

En el último medio siglo, dos tendencias de estos libros han sido claras. Una es la divergencia observable entre los yearly meetings pastorales y no programados. La FGC y los yearly meetings independientes se han alejado de la inclusión de declaraciones prescriptivas de fe, favoreciendo en cambio las compilaciones temáticas de extractos y citas sobre una masa de temas. El objetivo parece ser destacar una diversidad de voces y puntos de vista cuáqueros. En contraste, cuanto más evangélico es un yearly meeting, más probable es que incluya declaraciones de fe prescriptivas y dé mayor peso a la autoridad final del yearly meeting sobre sus miembros.

La otra tendencia son los largos períodos de tiempo que absorben las revisiones de una Fe y Práctica. Un cínico podría decir que existe una proporción inversa entre la autoridad de los volúmenes en la vida de los Amigos individuales y la cantidad de tiempo necesario para redactarlos y aprobarlos. Algunos yearly meetings ahora tardan décadas en completar las revisiones, incluso cuando sus prescripciones para la vida y la conducta son inmensamente menos vinculantes de lo que eran para los Amigos antes de 1860. Si este proceso a largo plazo refleja el cuidado y la precaución cuáqueros o la creciente diversidad de los Amigos o quizás una sospecha de cualquier cosa que sugiera autoridad, lo dejo a los Amigos de hoy y a sus futuros historiadores para que lo determinen.