El ministerio y el dinero en la experiencia de los primeros Friends

La conexión entre el dinero y el ministerio es un tema muy delicado para muchos Friends no programados. Podría ser útil iniciar un debate aclarando por qué los primeros Friends se oponían tanto a lo que calificaban de “ministerio asalariado».

En primer lugar, tenemos que abordar la cuestión de los diezmos, que sustentaban a los ministros asalariados. El diezmo —dar una décima parte de los productos y beneficios de la tierra a Dios— tiene sus raíces en la ley mosaica de las Escrituras hebreas (Gén. 14:20, 28:22; Deut. 14:22; Lev. 27:30-32). Pero a lo largo de los milenios se corrompió.

En el siglo XVII, el 40 por ciento de los diezmos en Inglaterra se habían puesto en manos seculares de la nobleza local. La continua radicalización de la Reforma, los abusos generalizados del clero inadecuado (especialmente en el norte y el oeste) y las difíciles condiciones económicas llevaron a protestas centradas en los diezmos. Los diezmos se consideraban el principal apoyo de una estructura eclesiástica engañosa que, a su vez, sustentaba un sistema de clases injusto. En la década de 1640 (cuando George Fox estaba en su período de lucha y búsqueda), los monárquicos del Quinto Reino, los anabaptistas, algunos Seekers y los radicales del Nuevo Ejército Modelo del Parlamento ya se oponían enérgicamente a los diezmos.

Dentro del contexto del pregón de George Fox del “día del Señor» en la cima de Pendle Hill, con sus referencias al llamamiento a la justicia económica radical predicada por Jesús, los diezmos se convirtieron en una cuestión definitoria para los primeros Friends. La comprensión de los Friends del reino de Dios se oponía radicalmente a los sistemas eclesiásticos, sociales, económicos y legales de su tiempo. Los diezmos obligatorios sustentaban una estructura eclesiástica que los Friends consideraban ajena a la Vida de Dios, con poder y posición otorgados a hombres que, a menudo, no tenían ningún don divino particular de ministerio. Los diezmos a menudo se destinaban a mantener a los hijos menores de la nobleza, apoyando así un sistema de clases injusto. Los diezmos se cobraban por la fuerza a los que estaban en el extremo inferior de la escala económica, mientras que los ricos a menudo encontraban la manera de quedar exentos.

El mensaje evangélico de George Fox se combinó inextricablemente con un llamamiento a la reforma socioeconómica. El Orden del Evangelio de Dios es justo; Cristo ha venido a enseñar a su pueblo cómo vivir en el Reino de Dios aquí y ahora. Fox aprovechó la oposición popular a los diezmos y luego la vinculó claramente a su mensaje religioso. Comparó a los sacerdotes asalariados y sus diezmos con los falsos profetas mencionados en la Biblia. El cuaquerismo fue bien recibido y echó raíces en pequeñas ciudades que sufrían bajo los diezmos y estaban mal atendidas por la iglesia establecida.

Testificar contra la participación en el sistema injusto de los diezmos, negándose a pagar, se convirtió rápidamente en un testimonio cuáquero definitorio. La “Proposición X» de Robert Barclay lo explicó con bastante claridad:

Se reconoce libremente la obligación de aquellos entre quienes Dios llama a un ministro, o a quienes envía uno, de proveer a sus necesidades mundanas. . . . . Es lícito que reciba lo que sea necesario o conveniente. . . .

A lo que nos oponemos es, en primer lugar, a que la compensación sea fija y obligatoria. En segundo lugar, a que tal recompensa se conceda cuando sea superflua e innecesaria, a que se impute a un condado o parroquia, o a que implique un gran desembolso o un gasto excesivo. . . .

Dios nos ha mostrado la corrupción y el carácter no cristiano de este ministerio y nos ha llamado a alejarnos de él. Nos ha reunido en su propio poder y vida para ser un pueblo aparte. No nos atrevemos a unirnos o a escuchar a estos asalariados anticristianos ni a poner comida en sus bocas.

En The Beginnings of Quakerism to 1660, el historiador William C. Braithwaite lo resumió así: “Los Friends se negaron a pagar diezmos, por ser pagos forzosos para el mantenimiento de un ministerio profesional, pero aprobaron una provisión voluntaria para las necesidades de aquellos cuyo servicio les impedía ganarse la vida.» (Cursiva añadida). Esa segunda parte parece ser olvidada con demasiada frecuencia por los Friends modernos. Está claro que los Friends esperaban contribuir —y lo hicieron— a las necesidades financieras de los Friends que viajaban en el ministerio.

Fox escribió en 1653, utilizando su familiar palabra “carnal» para referirse a cosas físicas como la comida, el dinero y otra asistencia práctica:

Si algún ministro de Jesucristo . . . que dijo: de gracia habéis recibido, dad de gracia,—viene a nuestras casas y ministra cosas espirituales, pondremos delante de él nuestras cosas carnales: y el que siembra para nosotros cosas espirituales, es lo menos que le ministremos de nuestras cosas carnales.

Fox tenía claramente la intención de que los ministros itinerantes recibieran asistencia tangible de aquellos a quienes ministraban. Una carta de apelación de Margaret Fell para el Fondo Kendal a finales de 1654 decía:

Así que, sabiendo en este momento que están sin dinero, veo en la eterna e inmutable luz de Dios que todos . . . los que son del cuerpo deben . . . administrar libremente según sus capacidades, como han recibido del Señor libremente,
. . . por lo tanto, para que haya algo de dinero en un fondo para desembolsar . . . ya sea a los Friends que salen al servicio o a las necesidades de los prisioneros, yo . . . me siento movido por el Señor a informarles de ello, para que en sus diversos meetings . . . se recojan [fondos] y se envíen . . . para ser desembolsados según lo requiera el Señor, y que la carga no recaiga sobre ellos más que sobre otros.

Richard Hubberthorne escribió en 1659:

Que todo el que quiera predicar el Evangelio viva del Evangelio, y no de ningún mantenimiento fijo o estatal . . . porque el clamor del pueblo honesto y piadoso de esta nación es tener un ministerio libre y un mantenimiento libre, y están dispuestos a mantener libremente a aquellos que les ministran la palabra y la doctrina.

En otras palabras, cuando los Friends hablaban de “ministerio evangélico libre» no querían decir que no hubiera pago ni costo, sino que era voluntario. Estaba libre de la intervención y la coerción del Estado. Se suponía que los Friends donarían dinero en efectivo o contribuciones en especie.

A medida que su movimiento, algo fluido, desarrollaba las estructuras necesarias para reunirse para adorar y llevar a cabo el ministerio/evangelización/trabajo que Dios les había encomendado, los Hijos de la Luz tuvieron que abordar la cuestión de la financiación del trabajo. En 1660, en Skipton, un Meeting General aprobó una carta a los meetings particulares que hacía una serie de sugerencias prácticas, entre ellas llamamientos a la recaudación de fondos. En ella se indicaba que el meeting mensual (probablemente más parecido a nuestro actual meeting trimestral, ya que constaba de varios meetings locales y particulares) “debía suplir las necesidades de los Friends en el ministerio entre ellos, cuando fuera necesario, y debía socorrer a los Friends que estuvieran en prisión o sufriendo por causa de la Verdad, haciendo colectas de vez en cuando para estos fines». Dado que el dinero parece suscitar cuestiones delicadas (tanto para nosotros como para ellos), especificaron que cada meeting, ya fuera particular, mensual o general, debía tener plena disposición de sus propias colectas, “para que, como los Friends contribuyen según su libertad, también puedan estar satisfechos de que se gasta por el poder y en la sabiduría del cuerpo a quien lo encomiendan». Los fondos se especificaron cuidadosamente para las necesidades de los meetings en general, y no se limitaron a los que estaban en el ministerio, “que se afligirán tanto como otros se ofenderán de tener un mantenimiento o salario recaudado a propósito para ellos». Así que, aunque estaba claro que los Friends no estaban estableciendo un grupo de ministros cuyo único sustento fuera a través de contribuciones pagadas en un fondo para ese único propósito, también está claro que los Friends sí tenían la intención de ofrecer a sus ministros algún apoyo financiero según fuera necesario.

El último Meeting General en el norte (antes de que se trasladara a Londres) se celebró en Kendal en 1661. La provisión financiera para el servicio de la Verdad ocupó una gran parte de la agenda. Se necesitaban fondos especialmente para pagar los gastos de transporte de los Friends que viajaban en el ministerio, difundiendo la palabra a Escocia, Irlanda y el continente. Hubo cartas de apelación y recaudación de fondos para el apoyo del ministerio y las necesidades de los meetings. Obviamente, se esperaba que los Friends pagaran.

En su Apología, Robert Barclay resumió la comprensión de los Friends:

Aquellos que han recibido este don santo e inmaculado [del ministerio] lo han recibido sin costo y deben darlo sin cargo (Mateo 10:8). Ciertamente, no deben usarlo como un oficio para ganar dinero. Pero, si Dios ha llamado a alguno de ellos de su empleo regular, o del oficio por el cual se ganan la vida, deben recibir tales necesidades mundanas como comida y ropa. Es lícito que acepten esto en la medida en que se sientan permitidos por el Señor, y en la medida en que sean dados libre y cordialmente por aquellos con quienes han compartido asuntos espirituales.

Barclay continuó amonestando a cualquiera contra “hacer un trato de antemano», y contra aquellos que “no predicarán a nadie hasta que estén seguros de tanto al año». Aclaró: “La remuneración fija está lejos de ser algo que un verdadero ministro deba buscar o esperar, sino más bien que verse reducido a tal necesidad que la desee es una cruz y una carga para él.»

Barclay parecía asumir que la mayoría de los ministros solo necesitarían algo de apoyo de vez en cuando; si un ministro dependiera totalmente del apoyo de los Friends, sería motivo de preocupación para el ministro, ya que el ministro no querría ser una carga para los Friends y se sentiría incómodo al recibir su único apoyo a cambio de los dones del ministerio que Dios le había dado graciosamente. La cuestión entonces no era el pago —se asumía que los Friends apoyarían el ministerio— sino discernir quién debía recibir el pago, y bajo qué circunstancias. La cuestión para los Friends del siglo XVII era testificar contra los ministros “asalariados» ordenados por el estado que eran pagados con diezmos obligatorios extraídos de todos, asistieran o no a esa iglesia “corrupta».

Los diezmos y el apoyo a un ministerio establecido por el estado no han sido un problema en los Estados Unidos desde la adopción de la Primera Enmienda, que prohíbe el establecimiento de una religión estatal. Pero quedan preguntas para los Friends no programados en torno al ministerio y el dinero.

En el siglo XVIII y la primera mitad del siglo XIX, el pago a los ministros mientras viajaban, o mientras participaban en la acción social, casi nunca se mencionaba en las actas de los meetings mensuales. Pero eso no significa que no se diera ninguna ayuda. Hay suficientes recuerdos populares y referencias que discretamente daban dinero en efectivo para ayudar a otros Friends que viajaban en el ministerio, tanto a los que salían de su propio meeting como a los visitantes de su meeting.

Sin embargo, como observó William Taber, también se asumía que los Friends que eran ministros tendrían “una competencia», o como podríamos decir, un “trabajo diario». Al igual que Pablo de Tarso con su fabricación de tiendas de campaña, los Friends esperaban que todos se mantuvieran a sí mismos, incluidos los ministros. También entendían que cuando un Friend viajaba en el ministerio, él o ella podría necesitar apoyo adicional, al igual que una familia que se quedaba en casa, y esta ayuda se proporcionaba.

Además de las contribuciones voluntarias a los ministros itinerantes, se solicitaba activamente a los Friends asistencia financiera para llevar a cabo proyectos, como la escuela de Anthony Benezet para afroamericanos en el siglo XVIII, y escuelas para esclavos liberados en el sur después de la Guerra Civil. Los meetings mensuales recogían dinero para ayudar a los “Friends necesitados», o a aquellos que sufrían un incendio u otra calamidad. En el siglo XVIII, se recaudaron suscripciones, por ejemplo, para ayudar a los que sufrían el bloqueo de Boston en 1774: se pasaba un trozo de papel en el meeting de hombres para los negocios y se invitaba a los individuos a escribir cuánto dinero contribuirían. Hacia finales del siglo XIX, los meetings mensuales presupuestaban cada vez más para proyectos y programas de acción social y educación religiosa en lugar de pasar un papel de suscripción para proyectos individuales.

Antes de las separaciones de 1827-28, Sunderland P. Gardner escribió en sus Memorias: “Cuando los ministros de Inglaterra, London Yearly Meeting, visitaban América, los Friends americanos pagaban sus gastos mientras estaban aquí y viceversa, pero este acuerdo cesó en el momento de la división». Su opinión entonces (1890) era que “si un meeting mensual piensa que es aconsejable ayudar a un miembro en su trabajo contribuyendo con su sustancia, o si los individuos sienten este deber sobre ellos, hay libertad; pero siendo un asunto espiritual, debe sentirse después espiritualmente». Esto parece representar un sutil cambio de énfasis con respecto al lenguaje anterior en torno al tema. La causa del cambio está incrustada en los cismas del siglo XIX.

Parece que nuestra actual dificultad teológica con el pago del ministerio en cualquier forma proviene del siglo XIX, no del XVII. Después de las separaciones, los Friends de cada rama tendieron a definirse en términos que los diferenciaban de esos “otros». Así que cuando algunos Friends comenzaron a evangelizar activa y entusiastamente, otros decidieron que los Friends “reales» (es decir, “nosotros») no hacen proselitismo: nunca lo habían hecho, y nunca lo harán. Cuando algunos Friends pagaron a los pastores, otros redescubrieron el testimonio contra los ministros asalariados, decidiendo que los Friends nunca pagaron nada por ninguna forma de ministerio: nunca lo habían hecho, y nunca lo harán. Es irónico que sigamos atrapados en el lenguaje divisivo de nuestras separaciones históricas del siglo XIX, y olvidemos el ejemplo de los primeros Friends que proporcionaron activamente asistencia cuando fue necesario.

La característica definitoria de la Sociedad Religiosa de los Friends no es si pagamos o no a los ministros. Los primeros Friends se reunieron para testificar de lo que Cristo les estaba enseñando, interiormente. Una de las cosas que se les estaba enseñando era que una iglesia ordenada por el estado y pagada a través de diezmos obligatorios era contraria al Reino de Dios. Una característica definitoria de los Friends fue su experiencia de que Dios levantó ministros entre ellos que les ayudarían a todos a vivir vidas que testificaran de la Verdad de Dios. ¿Podemos redescubrir que hemos sido reunidos para el propósito divino de demostrar a través de nuestras vidas diarias juntos el reino que Jesús describió como estando entre nosotros?

Es hora de que dejemos de lado nuestros ídolos, y vengamos con apertura a la presencia de Dios, juntos. Los Friends de hoy necesitan abrir nuestros corazones para ver lo que Dios está enseñando con respecto a hacer económicamente posible para un ministro que es guiado a un trabajo espiritual que es reconocido por su meeting para llevarlo a cabo. Esta es una pieza crítica de trabajo inacabado para los Friends no programados. Es una oportunidad para que probemos de nuevo la experiencia de los Friends fieles a través de los siglos de que Dios nos enseñará y nos traerá a la unidad si pedimos y escuchamos.