El pacto de paz

¿Qué quiso decir Jesús con ‘el Reino de Dios’, o lo que los primeros cuáqueros llamaron el ‘Pacto de Paz’? Aunque nunca lo definió de forma sucinta, sus historias, milagros y la forma en que llevó su vida reflejaban tal Reino. Y era algo por lo que estaba dispuesto a morir.

El Pacto de Paz se resume en el Sermón de la Montaña y las Bienaventuranzas (Mt. 5-7), y en el Sermón de la Llanura (Lc. 6:17-49), todo lo cual creó una clara distinción entre el Pacto en sí y los reinos e imperios terrenales y transitorios de su época, incluido el deseo nacional judío de autodeterminación. Jesús insistió en que la vida sería mucho mejor para todas las personas si Dios fuera verdaderamente ‘rey’, es decir, si vivieran en una relación íntima con el Dios que los amaba incondicionalmente. Sin embargo, a lo largo de los siglos, varias iglesias y grupos religiosos han domesticado el Reino, haciéndolo impotente y, por lo tanto, desprovisto de su radicalismo religioso y político. Incluso hoy en día, muchos lo asocian con creencias conservadoras o reaccionarias, y a veces con la monarquía, la jerarquía, el sexismo, la homofobia o con el militarismo y la opresión y las injusticias que van de la mano con ese tipo de poder. Otros lo vinculan a nociones teológicas que consideran inapropiadas: el fin de los tiempos, la Segunda Venida de Jesús, el Rapto.

Siempre presente

Pero el verdadero Reino no es nada de esto. Es el Reino del Amor de Dios, el Pacto de Paz, y todos somos miembros de él por el mero hecho de estar vivos. Por lo tanto, podemos enriquecernos a nosotros mismos y al mundo entrando más profundamente en este Reino y difundiéndolo, algo que podemos hacer avivando lo que hay de Dios en nuestro interior, detectando lo que hay de Dios en los demás y sacándolo de ellos, y dejando que nuestras vidas hablen con amor. Difundimos el Reino, no lo construimos. Los primeros Amigos creían que no podía construirse porque siempre existió y tenía la capacidad, con la ayuda de la humanidad, de difundir su amor en el nombre del Uno, en el nombre del Amor, en el nombre del Dios que se preocupa y es vulnerable. Otra palabra para Reino es, de hecho, Amor (con ‘A’ mayúscula) o ‘la Luz’ o ‘el Cristo’. La única Segunda Venida que los Amigos reconocen es cuando venimos a esta Luz desde nuestra oscuridad, como Robert Barclay describió tan vívidamente: ‘Porque cuando entré en las asambleas silenciosas del pueblo de Dios, sentí un poder secreto entre ellos, y al ceder a él, encontré que el mal se debilitaba en mí y el bien se levantaba’. El Pacto ya está completo, dentro y entre nosotros, esperando a ser desvelado. Este es un proceso continuo.

Actitudes de los primeros cuáqueros

Los primeros cuáqueros tenían muchos nombres para el Reino. He contado 39, incluyendo el ‘Jardín de Dios’. Lo entendían como un gobierno espiritual y eterno de Dios (Amor) repleto de ‘pureza’. Anticipándose a Barclay, Francis Howgill escribió en 1658 que se llega a sentir trabajando en el corazón. Y, como es amado y obedecido, guía y convierte el corazón al Señor y atrae hacia sí mismo fuera de la impiedad, y de debajo del poder oscuro. Howgill vio el Pacto como el hogar de los refugiados espirituales que ahora conocían el bálsamo de la justicia/rectitud y la paz de conciencia de Dios, junto con la seguridad del amor, el consuelo y la consolación de Dios, y la dignidad y la esperanza eternas. George Fox también subrayó el ‘ahora’ del Pacto: ‘Cristo’, dijo, ‘vino y está viniendo’. Este era el Cristo eterno dentro de Jesús, en otras palabras, el Reino, la Vida, el Día del Señor o el Día de la Visitación. Él y los Amigos entendieron el Pacto como el foco central de Jesús y que informó el Sermón de la Montaña y las Bienaventuranzas. El Sermón fue la guía ética diaria de su movimiento. De hecho, tan esencial era el Pacto para los Amigos que casi el 90 por ciento de sus tratados escritos entre 1652 y 1663, alrededor de un millar en total, lo destacaban con alegría. Es algo irónico que, al igual que Fox arremetió contra la Iglesia en general por descuidar el Reino (estaba “en apostasía desde los días de los apóstoles” como resultado), los Amigos modernos también son generalmente inconscientes de lo vivificante que puede ser. Muchas de las razones de esto ya las he mencionado. Y, sin embargo, nos estamos perdiendo una experiencia maravillosa. Permítanme explicarlo con algunos ejemplos muy comunes de mi historia personal.

Dos historias personales

Mientras escribo, Anne y yo nos estamos instalando en nuestro nuevo hogar. Sus habilidades de jardinería me permiten presenciar un milagro diario: un florecimiento de flores, frutas y verduras. Es fácil ver cómo la belleza y la abundancia del jardín son una oración en sí mismas. Puedo entrar en esta oración simplemente estando en el jardín. Al hacerlo, puedo envolverme en la misericordia de Dios. Puedo ver, oler, tocar, oír y consumir algo de ella. Es una eucaristía viviente. Soy consciente de esta sacramentalidad todo el tiempo. Por lo tanto, una oración constante implica una conciencia de vivir ‘en la Vida’, vivir dentro de Dios en nuestro pequeño Edén: este jardín de Dios es también una expresión del Reino, el Pacto de Paz que no se limita al mundo humano solamente. De hecho, este Pacto es universal y cosmológico como el Cristo de Fox. Mi segunda historia es sobre una persona desconocida en lugar de una famosa: mi abuela, Mary Lambe. Era una mujer irlandesa, católica devota, que dio a luz a 14 hijos, 13 varones y una niña: mi madre, Kathleen. Mary hizo que Dios fuera real para mí. Era pacífica, tranquila y nunca hizo proselitismo. Esperaba en Dios y escuchaba atentamente nuestras aventuras. Y era divertida. En resumen, rebosante del amor de Dios. Mary fue una visión de la naturaleza del Dios real, no el patriarca autoritario ‘allá arriba’, sino la Presencia cariñosa, paciente y gentil que anhela nuestro amor y da amor incondicionalmente. Estos dos ejemplos demuestran cómo el Pacto está dentro y alrededor de mí. Mary está dentro de mí todavía y el jardín está a mi alrededor. En Lucas 17:21 de la Biblia King James (que los primeros Amigos usaban principalmente) leemos: ‘el Reino de Dios está dentro de vosotros’. Otras traducciones tienen ‘entre vosotros’. En el griego antiguo
έυ
τός ύμώυ (entre vosotros), la preposición έν (pron: ‘en’) abarca ambos significados: ‘en’ y ‘entre’.

Convencimiento

Así que el Pacto está a nuestro alrededor y dentro de nosotros. Podemos elegir si sacarlo a la luz o no. Decir ‘sí’ al Pacto es valiente; significa confrontar nuestro ‘océano de oscuridad’ a menudo en contra de nuestra voluntad, pero luego hacer algo para difundir el Pacto en el nivel exterior. Esto, también, requiere coraje o ‘ánimo’ como solían decir los primeros Amigos. Al confrontar la parte destructiva de nuestro ego, podemos dar expresión a nuestro ‘océano de Luz y Amor’. A menudo pienso que decir ‘sí’ de esta manera es la mayor oración. Aceptar la realidad del Pacto como έν (‘en’) es también un acto de fe pentecostal. Utilizo ‘pentecostal’ para significar divinamente inspirado (auténticamente), tener una conciencia del Amor trabajando dentro, experimentar un plano superior de conciencia espiritual, tener confianza en Dios. Isaac Penington ilustró el impacto de su convencimiento en el Pacto confiando en cómo era su Amor, la dulzura de la vida. Es la naturaleza dulce, tierna y fundente de Dios, que fluye a través de su semilla de vida hacia la criatura, y de todas las cosas haciendo a la criatura más semejante a sí mismo, tanto en naturaleza como en operación. Cumple la Ley, cumple el Evangelio; lo envuelve todo en uno, y lo saca todo en la unidad. Excluye todo mal del corazón, perfecciona todo bien en el corazón. Un toque de Amor hace esto en medida, el Amor perfecto hace esto en plenitud. . . . Y esto mi alma espera, clama tras ello, incluso el pleno brote del amor eterno en mi corazón, y el tragarme enteramente en él, y el sacar mi alma enteramente en él, para que la vida de Dios en su propia dulzura perfecta pueda correr libremente a través de este vaso.

El pentecostés cuáquero

La experiencia de los primeros Amigos de la década de 1650 fue pentecostal en sí misma y, sin embargo, colectivamente, parecieron haber experimentado un ‘momento’ de tipo Pentecostés —un ‘momento de la habitación superior’ por así decirlo— entre octubre de 1659 (cuando un Fox rejuvenecido emergió de una enfermedad grave) y enero de 1661, cuando presentaron la famosa declaración de Fox-Hubberthorne al rey Carlos II (Richard Hubberthorne fue uno de sus autores). Sin embargo, su estatus como nuestro Testimonio de Paz es un error del cuáquerismo moderno porque el verdadero Testimonio fue la experiencia de la década de 1650 de la que hablo: su redescubrimiento del Pacto de Paz a nivel individual y su manifestación entre ellos y en el mundo exterior como la Guerra del Cordero. Y Fox-Hubberthorne fue solo una expresión del Reino redescubierto. Compartió esta distinción con muchos otros, pero con dos en particular: uno bajo el nombre de Edward Burrough (diciembre de 1659) y el otro bajo el de Margaret Fell (junio de 1660). Juntos, los tres comprenden un tapiz del testimonio del Reino de la década de 1650 de su movimiento de paz, justicia y compasión en un mundo totalmente hostil a tales cosas. Debido a que llegaron (durante el ‘momento’] a un conocimiento más profundo del Pacto como existente ‘de la eternidad a la eternidad’, algo que obtuvieron del Libro de Daniel, los Amigos ahora se dieron cuenta de que el Pacto iba más allá del tiempo y el espacio para hablar a todas las edades y lugares. Y así volvemos al Reino en acción como lo fue con Mary Lambe y los muchos a/Amigos que trabajan duro para traer paz, justicia y compasión a nuestro mundo herido. Tal testimonio maravilloso continuará hasta que la humanidad (con la creación) sea uno en Dios en la plenitud de los tiempos.

El futuro, la Unidad y la Esperanza

El Pacto, por lo tanto, siempre se dirige al futuro con esperanza. Es una esperanza de integridad al estar en unión con Dios, algo que los primeros cuáqueros entendían por salvación. Permítanme ilustrar esto con otra historia, esta vez de Sudáfrica. En un momento dado durante la era del Apartheid, los Amigos allí se vieron envueltos en una serie de cuestiones divisivas. Cuando se reunieron para discutir los problemas, surgieron momentos acalorados. Un Amigo, sin embargo, fue llevado a mantener el silencio durante todo el proceso y a orar por la reunión. Su testimonio de oración finalmente se extendió para cubrir la asamblea, resultando en un silencio profundo del cual surgieron la resolución y la reconciliación. Era como si el Amigo absorbiera el dolor y el sufrimiento del grupo en sí mismo para ‘desgastar toda contienda’, como dijo una vez James Nayler. Abnegadamente, su acto de expiación por el pecado (es decir, la separación) que los dividía a todos creó una unidad amorosa. A través de su oración (y la suya propia) crucificaron su separación y resucitaron el Reino dentro y entre ellos mismos para que pudieran, como dijo Francis Howgill, disfrutar de ‘ser atrapados como en [su] red’. Ese simple, pero poderoso testimonio del Pacto permitió a la reunión avanzar con esperanza. Al hacerlo, hablaron un lenguaje divino misterioso juntos. Un significado teológico de ‘misterio’ es ‘revelación’. Llegaron a revelar la Presencia entre ellos, una revelación que era su lenguaje común. Este lenguaje es el del Amor (el de Dios en todos), un lenguaje que no puede morir. El Pacto, en consecuencia, tiene la atractiva capacidad de unir a las personas y de traer integridad. Y puede unir a los Amigos de todas las tendencias actuando como nuestro lenguaje y motivación comunes. Es, por excelencia, la encarnación viva de nuestro testimonio corporativo de la paz Divina. Pero para que esto suceda, necesita ser practicado conscientemente. ¿Puede ser enseñado? Creo que puede, y de muchas maneras saludables, coloridas y creativas a todos los grupos de edad porque el Pacto es siempre cautivador como una hermosa vista, una maravillosa pieza de música, un jardín salpicado de flores, una conversación que cambia la vida. El Pacto de Paz es, de hecho, vivificante y siempre nos levanta con su mano tierna.