En marzo, recibí una invitación a la Conferencia General de Amigos de este verano en Johnstown, Pensilvania. Al sacar el folleto de mi buzón, me emocionó leer que la Conferencia va a honrar el 50 aniversario del discurso de apertura de Martin Luther King Jr. en la FGC en 1958. Me inspiró aún más que la Conferencia se vaya a centrar en cómo nosotros, como pueblo de Dios, también estamos llamados a un activismo de “fidelidad valiente» como King.
Aunque tuve que sonreír. Martin Luther King es uno de los ejemplos más poderosos de fidelidad a través del activismo social, pero quizás no de la manera en que la mayoría de nosotros pensamos. Es fácil mirar hacia atrás y decir que King era un hombre de un valor asombroso y un líder nato de la lucha por la paz y la libertad. Sin embargo, como a menudo les digo a mis estudiantes en el programa de formación de activistas que dirijo en la Universidad de Antioch, el viaje de King hacia el activismo social es realmente un testimonio del poder de la “fidelidad temerosa». Su propia historia revela dramáticamente que uno no tiene que sentirse valiente para ser un activista eficaz, y mucho menos un fiel seguidor de Jesús.
El temeroso viaje de King hacia el activismo
El 1 de diciembre de 1955, King tenía solo 26 años y era nuevo en Montgomery, Alabama. No conocía a Rosa Parks, y su iglesia era una de las más pequeñas, ricas y conservadoras de las dos docenas de iglesias negras de la ciudad. Sus ambiciones en ese momento eran dirigir un programa eclesiástico sólido, tener una casa bonita para su familia, escribir algunos artículos de teología para la revista de su denominación y dar algunas clases adjuntas en una universidad cercana. El objetivo profesional a largo plazo de King era convertirse algún día en presidente de una universidad.
En ese momento, King nunca se imaginó a sí mismo como el líder activista más prominente de Montgomery, y mucho menos de los Estados Unidos. Había leído algo de Gandhi y Marx en la Universidad de Boston y había escrito algunos trabajos sobre el movimiento del evangelio social que desafiaba a la Iglesia a emprender la lucha por la justicia social. Pero, en diciembre, todas estas ideas eran preocupaciones “secundarias» para King. Su único acto de activismo manifiesto hasta este momento de su vida había sido escribir una carta al director del Atlanta Constitution contra la segregación, cuando tenía 17 años.
Es difícil de imaginar ahora, pero si se hubiera dejado a la iniciativa de King, el boicot de autobuses de Montgomery nunca habría sucedido. El verdadero líder de este esfuerzo fue E.D. Nixon, un experimentado activista de los derechos civiles y laborales que ayudó a lanzar el boicot solo cuatro días después del arresto de Rosa Parks por negarse a moverse a la parte trasera del autobús. Como presidente de la sección de Alabama de la NAACP, Nixon conocía bien a Parks. Ella había trabajado con él como voluntaria de la NAACP durante más de 12 años. También conocía a la mayoría del clero negro de la ciudad y a casi todos los activistas negros locales, incluyendo a gente de su sindicato, la Hermandad de Porteros de Coches Cama.
Cuando Nixon sacó a Parks de la cárcel bajo fianza, fueron a su casa para discutir su plan de lanzar un boicot al sistema de autobuses de la ciudad. Nixon entonces se fue a casa y comenzó a llamar a los ministros locales para conseguir su apoyo. Como Nixon explicó más tarde: “Registré bastantes nombres. . . . El primer hombre al que llamé fue el reverendo Ralph Abernathy. Él dijo: ‘Sí, hermano Nixon, estoy de acuerdo. Creo que es algo bueno’. La segunda persona a la que llamé fue el difunto reverendo H.H. Hubbard. Él dijo: ‘Sí, estoy de acuerdo contigo’. Y entonces llamé al reverendo King, que era el número tres en mi lista, y él dijo: ‘Hermano Nixon, déjame pensarlo un rato y te llamo de vuelta'». Cuando King finalmente devolvió la llamada, solo accedió a asistir a una reunión para discutir la idea del boicot con los otros ministros. Nixon se rio entre dientes y le dijo a King: “Me alegro de que hayas accedido a venir, ¡porque ya he organizado la primera reunión en tu iglesia!»
En la reunión, King todavía estaba nervioso por la militancia de la propuesta de boicot, a pesar de que ya había sido respaldada por el Consejo Político de Mujeres de Montgomery, que incluía a algunos miembros de su propia iglesia. Pronto, después de escuchar a King, otros ministros comenzaron a ponerse de su lado en contra de la idea del boicot. En sus propias memorias del boicot de autobuses de Montgomery, King recuerda cómo Nixon finalmente explotó, golpeó la mesa con el puño y gritó que los ministros tendrían que decidir si iban a actuar como niños pequeños asustados, o si iban a levantarse como hombres adultos y adoptar una postura pública firme contra la injusticia de la segregación. El arrebato de Nixon hirió el orgullo de King y él le gritó que nadie podía llamarle cobarde. Entonces, para salvar las apariencias, King accedió al plan de Nixon para una campaña de boicot agresiva. Los otros ministros pronto estuvieron de acuerdo también.
El grupo entonces comenzó a discutir quién debería liderar el esfuerzo. Todos los presentes habían esperado que Nixon se convirtiera en el presidente de la recién formada Asociación de Mejoramiento de Montgomery. Pero cuando se le preguntó sobre servir, Nixon respondió: “No, a menos que ustedes no acepten a mi hombre». Cuando se le preguntó a quién estaba nominando, Nixon dijo: “Martin Luther King». Habiendo declarado en voz alta su orgulloso “valor» a todo el grupo, King sintió que tenía que estar de acuerdo. Nixon entonces informó a King que, como nuevo presidente de la Asociación de Mejoramiento de Montgomery, también tendría que dar el discurso principal en la concentración masiva programada para esa misma noche para anunciar el plan de boicot a la comunidad negra de Montgomery.
El Espíritu seguramente obra de maneras misteriosas. Aunque temeroso, King aceptó el desafío de Nixon, y el llamado profético de la Biblia a buscar la justicia y oponerse a la opresión. Servir como líder del boicot de autobuses de Montgomery durante los siguientes doce meses también cambió a King. Al ver a 42.000 personas negras pobres y de clase trabajadora permanecer organizadas y prescindir del transporte público durante un año, descubrió la capacidad oculta de la gente común para resistir la opresión y avanzar juntos hacia la libertad. Al ver al gobierno conservador y de derechas de la ciudad finalmente ceder al boicot, experimentó el poder de las campañas masivas de acción directa no violenta para obtener victorias reales, incluso cuando se oponen a intereses poderosos. Al ver su propio poder para inspirar a la gente a convertirse en ciudadanos activos y fieles por una causa noble, King también descubrió qué tipo de líder quería ser. Ahora abrazó su misión como líder activista.
Cuento esta historia porque hay muchas lecciones importantes en ella. No tenemos que ser líderes natos. No tenemos que alcanzar la sabiduría o la confianza espiritual perfecta antes de volvernos activos. Solo tenemos que empezar aquí mismo, ahora mismo, incluso si todavía nos sentimos temerosos, ambivalentes o dudosos. La historia de King es una parábola moderna. Es una invitación para que todos nosotros tomemos la cruz de la fidelidad temerosa.
¿Una salida “espiritual»?
En mi experiencia, sin embargo, he visto a muchos Amigos endurecerse contra el poder transformador de la fidelidad temerosa al encontrar una justificación “espiritual» para ignorar el llamado sanador a ayudar a construir el reino del amor y la justicia de Dios en nuestras comunidades. Como escribió D. Elton Trueblood, “Siempre ha habido aquellos que han enfatizado tanto la experiencia interior que, en efecto, han descuidado el trabajo de servicio en el mundo». En esto, los Amigos no están solos.
Un ejemplo de esta evasión “espiritual» del activismo se puede ver en la antología llamada Working for Peace: A Handbook of Practical Psychology and Other Tools editada por Rachel MacNair y varios miembros de Psicólogos por la Responsabilidad Social. Los muchos capítulos del manual, incluyendo uno escrito por George Lakey, Amigo de Filadelfia desde hace mucho tiempo, ofrecen una considerable sabiduría psicológica para cualquiera “que quiera encontrar mejores maneras de trabajar por la paz o mejorar el mundo de otra manera». Sin embargo, incluso en esta excelente antología, hay una pieza reveladora de evasión “espiritual» escrita por Christina Michaelson, una psicóloga clínica que practica y enseña en Syracuse, Nueva York.
Los intereses de investigación de Michaelson incluyen la psicología oriental, la meditación y la paz interior; su ensayo se llama “Cultivating Inner Peace». Hay tanto que es útil en este ensayo que no debemos ignorarlo. No hay duda de que Michaelson es, en palabras de Martin Luther King, “creativamente desadaptada» al mundo de la violencia y la guerra imperial. Ella elogia a todos los activistas por la paz que “invierten enormes cantidades de tiempo, talento, energía y recursos en cambiar el mundo». También afirma que este trabajo puede hacerse más eficaz, y más satisfactorio para el alma, si los activistas sociales cultivan su propia paz interior a través de prácticas como la meditación, las experiencias en la naturaleza, el asesoramiento y la oración. Estoy de acuerdo con Michaelson en todos estos puntos.
Sin embargo, justo en el segundo párrafo de Michaelson, ella dice algo que creo que necesitamos cuestionar para ver si está bien dirigido. Según Michaelson:
Si vas a traer paz a otros, entonces primero debes manifestar la paz en tu propia vida. Tu trabajo por la paz en el mundo debe comenzar con el cultivo de un estado interior de tranquilidad y entonces verdaderamente puedes ofrecer paz a otros. Mahatma Gandhi dijo: “Sé el cambio que quieres ver en el mundo». Si quieres ver la paz en el mundo, entonces debes “ser» la paz en el mundo.
Todo esto suena bastante bien en la superficie, y he escuchado palabras similares de muchos Amigos, pero si miras de cerca las repetitivas formulaciones de “primero/entonces» de Michaelson, ella en realidad está aconsejando a los aspirantes a activistas por la paz que retrasen su activismo social exterior hasta que hayan cultivado una profunda paz interior y madurez espiritual. Ella lo dice explícitamente dos veces e lo implica una tercera vez en este breve pasaje.
Esta evasión “espiritual» del activismo claramente no es el camino de King ni el de Gandhi. Como hemos visto, King no esperó ni a la paz interior ni a la madurez espiritual antes de volverse activo en el boicot de autobuses de Montgomery. En cambio, King creció en su fe y experimentó una profunda transformación personal en medio de trabajar con gente imperfecta, incluyéndose a sí mismo, como parte de su activismo temeroso, pero aún fiel, construyendo lo que él llamó la “Comunidad Amada».
Me acuerdo de una idea clave articulada por el activista judío Paul Rogat Loeb. En su libro
Muchos de nosotros hemos desarrollado lo que yo llamo el estándar perfecto: Antes de permitirnos tomar acción sobre un tema, debemos estar convencidos no solo de que el tema es el más importante del mundo, sino de que tenemos una comprensión perfecta de él, una consistencia moral perfecta en nuestro carácter, y que seremos capaces de expresar nuestros puntos de vista con perfecta elocuencia. . . . Sea cual sea el tema, sea cual sea el enfoque, nunca sentimos que tenemos suficiente conocimiento o posición. Si hablamos, alguien podría desafiarnos, podría encontrar un error en nuestro pensamiento o una inconsistencia, lo que podrían llamar hipocresía, en nuestras vidas.
Uno de los mayores problemas que veo con abstenerse hasta que uno cumple con el estándar perfecto es que nunca ha conducido a un movimiento social exitoso. Una y otra vez, la gente común crea movimientos sociales eficaces solo cuando no espera la santidad, sino que simplemente se vuelve activa, por las buenas o por las malas, independientemente de si se siente valiente o encarna la paz interior. Como Martin Luther King, simplemente terminan entregándose al poder de la fidelidad temerosa, incluso si está parcialmente motivada por el orgullo inseguro, o alguna otra forma de inmadurez espiritual.
Para su crédito, incluso Michaelson parece incómoda con su marco de referencia de estándar perfecto y busca una perspectiva más integrada. Al final del ensayo, ella afirma que hay muchos puntos de entrada al activismo social y a la madurez espiritual, que pueden entonces alimentarse mutuamente de maneras creativas y recíprocas. Como señala Michaelson, “Tus pensamientos, emociones, funcionamiento físico y comportamiento están interrelacionados, y los cambios en un área afectan a las otras áreas en una retroalimentación continua». Si más y más de nosotros adoptamos este segundo enfoque de Michaelson, creo que los Amigos estarán en una posición mucho mejor para crecer espiritualmente y responder al llamado del Espíritu a la acción social fiel.
El camino a seguir
Aquí hay una historia más que les cuento a mis estudiantes en el Programa de Defensa y Organización Ambiental de la Universidad de Antioch. En la década de 1980, una coalición de iglesias, grupos cívicos y líderes de pequeñas empresas organizaron una campaña en Seattle para honrar el legado de Martin Luther King. Su objetivo específico era conseguir que su ayuntamiento cambiara el nombre de la calle principal que atraviesa uno de los barrios predominantemente negros de Seattle. Querían cambiar el nombre de esta calle de “Empire Way» a “Martin Luther King, Jr. Way».
Después de unos meses de cabildeo de base, esta gente consiguió que el ayuntamiento estuviera de acuerdo. La noche después de la votación, los organizadores del barrio invitaron a los miembros de la comunidad a una iglesia bautista para una celebración de la victoria. Esa noche, el teólogo e historiador Vincent Harding, un asociado de King desde hace mucho tiempo, habló a la comunidad. Instó a todos los presentes a abrazar plenamente el profundo simbolismo de lo que acababan de lograr. Como él dijo, “Acaban de cambiar el camino que recorren de Empire Way al camino de Martin».
¿No es este el desafío espiritual más profundo al que nos enfrentamos hoy en día: cambiar el camino que recorremos de Empire Way al camino de Martin? ¿No es esto lo que el Espíritu llama a toda la gente fiel a hacer en formas grandes y pequeñas, incluso cuando nos sentimos temerosos? ¿No es el activismo una parte esencial de nuestra práctica espiritual y fidelidad?
Exactamente un año antes del día en que fue asesinado, King dio un discurso público finalmente levantando su voz contra la brutal guerra de agresión del gobierno de los Estados Unidos contra el pueblo vietnamita. Es importante saber que King se había opuesto a la guerra en su corazón durante dos años, pero había tenido demasiado miedo de hablar en contra de ella públicamente. Sin embargo, con el apoyo de Coretta Scott King, King hizo lo correcto y fiel en esa noche bendita del 4 de abril de 1967, en la histórica Iglesia Riverside en el Upper West Side de Manhattan.
Las palabras de King de ese día, justo cuando una vez más fue conducido a una profunda, aunque temerosa, fidelidad, todavía nos hablan:
Si no actuamos, seguramente seremos arrastrados por los largos, oscuros y vergonzosos corredores del tiempo reservados para aquellos que poseen poder sin compasión, poder sin moralidad y fuerza sin visión.
Ahora empecemos. Ahora volvamos a dedicarnos a la larga y amarga, pero hermosa, lucha por un mundo nuevo. . . . ¿Diremos que las probabilidades son demasiado grandes? ¿Nos diremos [a nosotros mismos] que la lucha es demasiado dura? . . . ¿O habrá otro mensaje, de anhelo, de esperanza, de solidaridad con [nuestros propios] anhelos, de compromiso con la causa, cueste lo que cueste? La elección es nuestra, y aunque podríamos preferirlo de otra manera, debemos elegir en este momento crucial de la historia humana.
Todo lo que puedo añadir a esto es “Amén».
