“El poder del Señor», o simplemente “El poder», era un concepto muy importante para los primeros cuáqueros, pero es prácticamente desconocido entre los Friends de hoy. En The Power of the Lord Is Over All: The Pastoral Letters of George Fox, T. Canby Jones señala que los cuáqueros dicen con frecuencia que la enseñanza central de Fox era que hay “algo de Dios en cada uno». Sorprendentemente, esta frase aparece solo 108 veces en sus escritos. Sin embargo, las variaciones del “Poder del Señor» aparecen 388 veces, y es la frase más utilizada en su Journal.
“El poder del Señor» tenía múltiples significados para Fox y otros primeros Friends, pero el uso más común de la frase era para referirse a un poder o energía divina sensible. Los Friends experimentarían este poder a su alrededor o fluyendo a través de sus cuerpos bajo una variedad de condiciones, pero más a menudo en el punto de convencimiento, cuando se enfrentan a una prueba, o durante el Meeting de adoración. Una experiencia del poder a menudo se asociaba con algún tipo de fenómeno físico o mental involuntario. Cuando eran atrapados por el poder, algunos Friends temblaban, vocalizaban o caían inconscientes al suelo, mientras que otros Friends veían una luz brillante, tenían visiones, experimentaban curación o sentían una fuerza que emanaba de ellos que era capaz de someter a una multitud enojada y hostil.
No todos los Friends del siglo XVII estaban de acuerdo con respecto al poder, por lo que no debería sorprender encontrar muchas opiniones diferentes al respecto entre los Friends de hoy. Supongo que a algunos de nosotros el poder nos parece fascinante, mientras que otros lo descartan como entusiasmo religioso excesivo, superstición o simplemente irrelevante para nuestras vidas como Friends hoy. Yo soy de la primera opinión. Para mí, la experiencia del poder y sus fenómenos acompañantes constituyen lo que Harvey Cox, en Fire from Heaven, podría denominar espiritualidad “primitiva» o “primaria». Lejos de ser algún tipo de aberración o incluso única de los cuáqueros, estos fenómenos representan “formas arquetípicas» de expresión religiosa, una “corriente subterránea creciente y siempre presente» de religiosidad, generalmente suprimida, pero que ocasionalmente sale a la superficie cuando las condiciones lo permiten. Si bien no estoy sugiriendo que volvamos a la cosmovisión del siglo XVII, sí creo que tenemos mucho que aprender de estas experiencias de los primeros Friends, aunque solo sea si las tomamos en serio y las vemos desde el punto de vista del mayor conocimiento disponible para nosotros hoy.
Culturas tan diferentes como los antiguos griegos y romanos, por un lado, y los nativos americanos, por el otro, han tenido palabras en sus idiomas que se refieren a una fuerza vital o energía divina. John Mann y Lar Short, en
No son solo las culturas y religiones antiguas u orientales las que hablan de energía sutil. Las referencias abundan también en el cristianismo, aunque a menudo hay que leer entre líneas para verlas. La curiosa declaración en la Biblia, “Si tu ojo es único, todo tu cuerpo se llenará de luz» (Mateo 6:22) suena muy similar a lo que se llamaría en Oriente “la apertura del tercer ojo». Y hay buenas razones para creer que Jesús era consciente de la energía que fluía a través de su cuerpo. Por ejemplo, su declaración en Juan 7:38, “El que cree en mí, . . . de su ser interior fluirán ríos de agua viva» es una hermosa descripción de la activación del dan tien, un centro de energía que los chinos colocan justo debajo del ombligo. El relato en Marcos 5:30 de Jesús caminando entre una multitud y exclamando “¿Quién me tocó?» porque sintió que algo de su poder lo dejaba es una pista de que Jesús no solo era consciente de su energía, sino que entendía su conexión con la curación. La práctica en el arte religioso de representar a Cristo y a los santos con un halo o resplandor que rodea sus cuerpos puede haber sido, en algún nivel, un reconocimiento de su energía extraordinariamente fuerte. Y hay muchas referencias fascinantes a fenómenos energéticos en la vida de los santos cristianos.
Mientras que las religiones asiáticas conceptualizan la energía como una fuerza vital impersonal que viene de dentro, el cristianismo tiende a utilizar la imagen de la morada de un Espíritu Santo personal desde arriba. Ambos, creo, están hablando de la misma experiencia. Cuando el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles en Pentecostés o se movió entre los creyentes durante los muchos avivamientos de Estados Unidos, los fenómenos físicos y mentales resultantes no son tan diferentes de las experiencias reportadas por los practicantes de qigong, yoga o meditación.
Cuando comienza a fluir más energía en el cuerpo de una persona de la que un sistema de energía subdesarrollado o bloqueado puede manejar, ya sea como resultado de la meditación, ejercicios energéticos o prácticas y ceremonias religiosas, este exceso de energía debe gastarse de alguna manera, generalmente en forma de movimiento involuntario o experiencia sensorial. William James, en The Varieties of Religious Experience, llamó a estos fenómenos “automatismos», y creía que todas las grandes figuras religiosas los exhibieron. Los cristianos a lo largo de la historia también los han experimentado. Cuando son movidos por el espíritu, no son solo los cuáqueros los que tiemblan, sino que los Shakers se sacuden, los Holy Rollers ruedan y los Pentecostales hablan en lenguas y son muertos en el espíritu. Estos fenómenos físicos y sensoriales, sin embargo, no son tan importantes en sí mismos. Lo importante es la energía que los origina.
Creo que las experiencias energéticas de los primeros Friends influyeron enormemente en cómo conceptualizaron su fe. Antes de que nociones cuáqueras como “el poder del Señor», “luz interior» o “la semilla» fueran conceptos teológicos abstractos, eran, creo, experiencias corporales reales. Como señalan John Mann y Lar Short en The Body of Light, “el cuerpo físico es el mediador de todas nuestras experiencias», y esto es especialmente cierto en nuestras profundas experiencias religiosas. El cuerpo es verdaderamente el templo del Espíritu Santo.
George Fox fue dotado de una carga extraordinaria de energía. De hecho, me pregunto si gran parte de la agitación psicológica que experimentó al principio de su vida resultó de su lucha por controlar la poderosa energía que fluía en su cuerpo. Exhibió una serie de automatismos, tanto físicos como psíquicos, como visiones y experiencias telepáticas. Muchas personas comentaron sobre el poder de los ojos de George Fox y la energía que parecía irradiar de él. No cabe duda de que Fox sabía cómo usar su energía para la autocuración. Cuando caminaba descalzo por las calles cubiertas de nieve de Lichfield, Fox sintió el “fuego del Señor» tan en sus pies y por todo su cuerpo que no sufrió ninguna molestia. En otra ocasión, Fox fue golpeado en el brazo y perdió todo el uso de él. Aunque los espectadores estaban seguros de que quedaría discapacitado de por vida, Fox centró su atención en el brazo y el poder del Señor brotó a través de él, curándolo instantáneamente. A Fox se le atribuyeron muchas curaciones milagrosas de otros, a menudo involucrando la imposición de manos. Su referencia a ver las “chispas de vida» me sugiere, al menos, que estaba acostumbrado a ver auras.
Los escritos de Isaac Penington contienen muchas pistas sobre sus experiencias con la energía. El consejo de Penington de hundirse diariamente en la semilla plantada en el corazón (un término del siglo XVII para “centro») es idéntico a las instrucciones que podría dar un maestro de qigong hoy. El concepto chino del
¿Por qué los primeros cuáqueros tuvieron una experiencia tan intensa del poder mientras que nosotros no la tenemos hoy? Mi suposición es que la práctica generalizada del retiro diario en ese momento puede haber sido un factor. Tanto Fox como Penington, por ejemplo, eran conocidos por su capacidad para sentarse durante muchas horas seguidas. Sentarse tranquilamente es un método poderoso de cultivo de energía, y aunque desde el exterior pueda parecer que el cuerpo está inactivo, mucho está sucediendo dentro a nivel energético. Al abandonar la práctica de sentarse diariamente, que legítimamente podría llamarse el “yoga cuáquero», los Friends modernos pueden estar cortándonos de una experiencia de adoración más profunda y profunda. Es lógico que los Friends que se sientan solo el Primer Día simplemente no puedan tener una experiencia energética tan profunda como aquellos que lo han hecho todos los días durante muchos años.
Sin embargo, la forma en que los primeros Friends llevaron a cabo sus Meetings de adoración también debe tenerse en cuenta al tratar de comprender el derramamiento del poder que ocurrió en ese día. La adoración en el siglo XVII duraba muchas horas seguidas. Había un tono emocional intenso en esos Meetings que falta hoy, ya que un Friend tras otro se levantaba, expresando una profunda contrición por el pecado. Muchas horas de estar sentado, junto con la fuerte catarsis de la confesión, probablemente desencadenaron liberaciones energéticas poderosas, no solo en aquellos que hablaban, sino también en el resto del Meeting. (Cuando pienso en esos primeros Meetings con Friends temblando, gimiendo y volviéndose incontinentes, y luego lo comparo con la adoración de hoy, donde un estómago que retumba o una tos persistente pueden ser motivo de cierta vergüenza, empiezo a preguntarme quiénes son los puritanos, ¿ellos o nosotros?)
Sería un error, sin embargo, pensar que el poder ya no está presente en la adoración cuáquera hoy. Los Friends modernos ya no tiemblan, pero todavía experimentamos el poder fluyendo a través de nuestros cuerpos, aunque muchos no lo reconocen como tal. La adoración cuáquera, sea lo que sea, es claramente una forma de qigong corporativo, o intercambio de energía grupal. Cuando nos centramos en el Meeting, despejamos la mente y respiramos profundamente, la carga de energía en nuestros cuerpos aumenta y el campo de energía que nos rodea se expande. A medida que nuestro campo de energía interpenetra los campos de energía de quienes nos rodean, la carga del campo de energía de todo el Meeting aumenta, llevando a todos a un nivel superior. Es este estado energético elevado, creo, lo que los cuáqueros han llamado tradicionalmente un Meeting cubierto. La metáfora de Robert Barclay de muchas velas encendidas en un lugar, aumentando la luz de todas, es una hermosa descripción de lo que realmente puede estar sucediendo a nivel energético. Cuando los Friends, durante la adoración, experimentan sensaciones de hormigueo o vibración, calor en el abdomen o que fluye por las piernas y los brazos, o un arraigo o conexión a tierra (como si se hundieran en el banco o el suelo) junto con una sensación de ligereza o expansión, están experimentando el mismo “Poder del Señor» que animó a Fox, Penington y los primeros cuáqueros.
Nunca me ha sorprendido que los primeros Friends temblaran. Lo que me desconcierta es que los Friends modernos no lo hagan. ¿Qué hacemos con el exceso de energía que generamos en nosotros mismos y absorbemos de los demás durante el Meeting? ¿Podría ser que si los Friends se sintieran libres de sacudirse, balancearse o rebotar cuando fuera necesario durante la adoración hoy, podríamos experimentar estados más profundos de centramiento?
Por supuesto, solo hay una manera de saber si el poder es real y si el cultivo del mismo será beneficioso para ti en tu viaje espiritual, y es comenzar una práctica diaria. Si hay un maestro de qigong o yoga en tu área, esa es probablemente la mejor manera de hacerlo, pero también puedes experimentar por tu cuenta. Encuentra un lugar tranquilo en tu casa donde no te molesten. Siéntate en una silla, sin apoyarte en el respaldo, sino sentándote más hacia el frente del asiento para que tengas espacio para moverte, si es necesario. Relájate totalmente y siéntate derecho con los pies firmemente plantados en el suelo. Mete la barbilla ligeramente y permite que tu cabeza se eleve como si estuviera extendida por una cuerda desde arriba. No fuerces esto, solo deja que suceda como lo hará; la energía no puede moverse donde hay tensión física. Coloca la punta de tu lengua en tu paladar superior, justo detrás de tus dientes frontales. Esto conecta dos meridianos muy importantes que con el tiempo permitirán que la energía llene tu torso. Coloca tus manos, una sobre la otra, en tu dan tien, el punto tres anchos de dedo debajo de tu ombligo. Coloca tu concentración allí también. Cambia tu respiración de tu pecho hacia el abdomen. Con cada inhalación, permite que tu vientre se hinche como un globo y empuje hacia afuera contra tus manos. Al exhalar, permite que tu vientre se contraiga y tus manos caigan.
Practica esta forma de qigong sentado durante 20 minutos diarios durante al menos tres a seis meses. Con el tiempo, puedes sentir que tu cuerpo quiere temblar, balancearse o rebotar. Cede a este impulso, sabiendo que siempre puedes detener el movimiento si lo deseas. No permitas que los movimientos se vuelvan demasiado intensos; la idea aquí es permitirte moverte con la energía, ¡no lesionarte o caerte de la silla! Encontrarás que los períodos de movimiento serán seguidos por períodos de relajación profunda. Si te sientes nauseabundo o mareado, suspende el movimiento o termina tu práctica por el día.
En China, lo que estoy describiendo se conoce como “movimiento espontáneo qigong“. Los movimientos que surgen de la práctica, llamados “movimientos inducidos por chi“, son el resultado de la energía que intenta navegar a través de áreas de tensión en el cuerpo. (En yoga, los movimientos involuntarios como estos se conocen como kriyas). Al cooperar con el impulso de moverte, estás ayudando a la energía a abrirse camino a través del bloqueo. Dado que los movimientos que cada persona experimenta son diferentes, dictados por sus bloqueos de energía particulares, se ha argumentado que el movimiento espontáneo es un método más rápido de cultivo de energía que seguir una coreografía prescrita, como en
Al cierre del siglo XVII, el poder y el temblor habían comenzado a caer en desgracia entre los Friends. Probablemente hubo algunas razones políticas para esto, pero claramente las cosas se estaban saliendo de control. ¡Toma, por ejemplo, los relatos de Friends que intentaban usar el poder para resucitar a personas de entre los muertos! También hubo bajas del poder; las intensas experiencias energéticas comunes en ese día eran más de lo que algunas personas desequilibradas podían manejar.
Creo que es el momento adecuado para redescubrir el poder y la práctica diaria de sentarse en silencio. Muchos Amigos, como yo, estamos experimentando lo que Harvey Cox llama un “déficit de éxtasis». Leemos los relatos de los primeros días del cuaquerismo con cierta envidia, sintiendo que hay una mayor profundidad en nuestra fe de la que estamos experimentando hoy. A menudo, la adoración se siente vacía y nos preguntamos si estamos haciendo algo mal. Nos sentimos frustrados porque nuestra práctica no parece transformarnos. Esas cualidades cuáqueras tradicionales de tranquilidad, aceptación y amor parecen eludirnos. Estamos cansados de leer libros sobre las experiencias de otras personas. Queremos salir de nuestras cabezas y entrar en nuestros cuerpos. Buscamos una curación más profunda.
El consejo de Isaac Penington a los buscadores del siglo XVII se aplica igualmente a los buscadores entre nosotros hoy: Oh, siéntate, siéntate diariamente y sumérgete en la semilla y “espera los ascensos del poder… para que puedas sentir la curación interior».
