Una parte importante de los miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos gusta de proclamar su liberalismo; algunos Amigos incluso se envuelven en el manto de los radicales. Así que quizás un ensayo sobre el privilegio de clase y las escuelas debería comenzar con una pregunta sobre cómo nuestros testimonios tradicionales se relacionan con un problema moderno concreto: ¿Deberían los cuáqueros residir en comunidades cerradas? Es cierto que esa pregunta casi no tiene nada que ver con las escuelas, pero sí mucho con la clase social. Y las escuelas y la clase están ciertamente relacionadas, aunque normalmente no se consideren juntas.
Una vez conocí a un matrimonio cuáquero, activo en su Meeting, que en otro contexto me explicó que no cerraban las puertas con llave cuando se iban, por ejemplo, de compras o a visitar a un vecino al otro lado de la ciudad, ni siquiera de noche. Pensé: “He aquí un buen ejemplo de dos cuáqueros que saben cuál es el lugar adecuado para las cosas materiales». Dos o tres meses después salió a relucir, de forma tangencial, que habían comprado su casa en una comunidad cerrada. ¡Vaya con esos ejemplos de rectitud cuáquera!, pensé, procesando esta nueva información.
Con estos pequeños antecedentes en mente, estamos en mejor posición para reflexionar sobre el apoyo sacrificial de los Meetings de Amigos a las escuelas privadas. Al igual que la pareja mencionada anteriormente, las escuelas cuáqueras se convierten en una curiosa anomalía a los ojos de este observador. Las escuelas privadas podrían ser comprensibles si los cuáqueros se sacrificaran para educar a sus propios hijos; en cambio, rebuscan, escarban, piden prestado y suplican para construir dotaciones para mantener los edificios y pagar a los profesores para que enseñen a los hijos de otras personas, principalmente a los hijos de los ricos y famosos. ¿Quién más, después de todo, podría permitirse, sin una gran ayuda financiera, hasta 20.000 dólares anuales para que sus hijos vayan a la escuela?
Sé que cuestionar las escuelas cuáqueras me sitúa en una clara minoría entre mis compañeros Amigos; algunos podrían incluso verme como un detractor, pero considero que las escuelas de Amigos son una importante desventaja, esencialmente refugios para los hijos de los ricos y acomodados de cualquier fe religiosa o de ninguna. Pueden considerarse equivalentes aproximados a los centinelas que hacen guardia en las comunidades cerradas.
La educación en los niveles primario y secundario tiene al menos un doble propósito: Uno es proporcionar una base sólida y completa en áreas de la vida que producen significado y logros para el individuo: literatura, historia, matemáticas, ciencia, artes y bienestar físico. Pocos —incluido este profesor jubilado— negarían el valor de este tipo de educación. No solo no negaría su valor en estas áreas, sino que lo aplaudo y lo apoyo, para todos los niños, no solo para los vástagos de los pocos ricos.
Pero la educación, particularmente la educación privada, tiene otro propósito, del que se habla menos y, por lo tanto, entre la mayoría de los Amigos, rara vez se discute. Incluso entre aquellos que exhiben su liberalismo o radicalismo para que todos lo vean, se habla poco del
Veamos qué hace.
La educación privada se asocia con un alto nivel de instrucción de calidad, otorga acceso a una amplia variedad de beneficios culturales y permite a los estudiantes codearse con compañeros probables, una de las razones declaradas por las que la mayoría de las escuelas de Amigos se quedaron atrás incluso de las escuelas públicas al negarse a eliminar la segregación. Irónicamente, el director de Sidwell Friends, la escuela a la que ahora asisten las hijas de Obama, ofreció esta como su principal razón para oponerse a la apertura de las puertas de Sidwell a los estudiantes afroamericanos en la década de 1930. (Estoy en deuda con Fit for Freedom, Not for Friendship por este dato de inteligencia, que se suma a la ironía, especialmente a la luz de la inscripción de las hijas de Obama en esa escuela). También suele asegurar la admisión en universidades de élite, a menudo privadas, donde presumiblemente se aplican las mismas condiciones.
Un estudiante que disfruta de tales ventajas asume fácilmente que el mundo fuera del aula se parece al mundo dentro de ella. Es una visión privilegiada, sesgada, por decir lo menos. Los beneficios de tal educación llegan a asociarse con el tipo de ropa que uno usa, la exótica costa donde uno pasa las vacaciones, en qué oficina de qué rascacielos trabajan los padres de una persona —¿cuántos niños de clase trabajadora pueden asistir a una escuela secundaria que cobra un mínimo de 20.000 dólares por año académico?— incluso cómo se pronuncia “tomate». Uno no tiene que cerrar la puerta con llave cuando hay un guardia en la puerta.
Los cuáqueros de los primeros tiempos podrían haber presentado un caso razonable, incluso basado en el espíritu, para una “educación protegida», una que estuviera separada del mundo en general. En aquellos tiempos remotos, en los siglos XVIII y XIX, los cuáqueros solían vivir en pequeñas comunidades, en su mayoría rurales, en las que a menudo eran el único grupo religioso. La educación que proporcionaban a sus jóvenes era una que enseñaba las cosas necesarias para el éxito en una sociedad esencialmente agraria, una que ya no existe. En 1669, George Fox dejó claro que las escuelas cuáqueras también debían incluir a las niñas para que pudieran ser instruidas en “todo lo que fuera civil y útil».
La esencia de mi queja contra las escuelas parroquiales que los Amigos han erigido sacrificialmente es que entran en conflicto con los valores democráticos que se encuentran cerca del corazón del cuaquerismo. A mediados del siglo XVII, durante una época de fermento y agitación revolucionarios, George Fox y los primeros Amigos apuntaron cuidadosamente a los privilegios y pretensiones de los ricos y acomodados. Estos primeros cuáqueros se negaron a quitarse el sombrero para honrar a sus superiores; no eran mejores, anunciaron los Amigos con esta acción; eran lo mismo. Utilizaban el singular thee y thou para todos en lugar del más grandioso plural you, un pronombre que la mejor gente, incluida la realeza, exigía escuchar de sus “inferiores».
Aún más fundamental que estos gestos, irritantes como eran, fue el mensaje central del llamamiento religioso de los primeros Amigos: debido a que Cristo podía ser encontrado interiormente por cada individuo, no había necesidad de un clero apartado, un orden especial de hombres capacitados, para mediar la gracia divina. No había necesidad de sacramentos, lugares especiales consagrados para adorar o símbolos externos. Cada persona, independientemente de su raza, género, nivel educativo, edad o riqueza, era igual ante Dios y estaba obligada a proclamar el mensaje que se le había dado.
En una sociedad marcada por el privilegio, como lo era la Inglaterra del siglo XVII, y como sigue siendo la nuestra, aunque de una manera diferente, este evangelio fue un mensaje tremendo y sorprendente de liberación práctica. Aquí no había abstracciones que tuvieran que aprenderse en la escuela. De hecho, estas buenas nuevas daban esperanza a las personas que tenían poco y les prometían un futuro más brillante. Su proclamación explica en gran medida por qué el cuaquerismo capturó el terreno elevado durante la Revolución Inglesa y fue la única secta de casi innumerables otras de esa época que sobrevivió hasta el presente. Hablaba de un grupo de personas empeñadas en revitalizar lo que el fundador de Pensilvania, William Penn, denominó cristianismo primitivo. Los cuáqueros pueden haber sido un grupo pequeño, pero proclamaron un mensaje poderoso y atractivo.
Este no es el lugar para explorar lo que la plétora de escuelas cuáqueras y la celebración del mundo moderno de la educación cuáquera dicen sobre las diferencias entre los cuáqueros de hoy y los del pasado, aunque me aventuro a decir que cuentan volúmenes.
Aún así, parece claro que nuestra decisión de educar a los hijos de “los ricos, los sabios y los bien nacidos», para usar las palabras aristocráticas y no cuáqueras de Alexander Hamilton cuando, en la década de 1790, describió su base ideal de una sociedad, demuestra un cambio dramático en las prioridades a lo largo de los años.
Nosotros, los cuáqueros modernos, podríamos tomar medidas si lo decidiéramos. Podríamos concluir cerrando las puertas de nuestras escuelas, vendiendo nuestros activos y dedicándolos a educar a aquellos que realmente necesitan nuestra atención, los débiles, los pobres, aquellos con esperanza pero con pocos recursos. Cada antigua escuela cuáquera podría así esforzarse por convertirse en una escuela pública con la calidad de su yo anterior. O podríamos mantener las puertas abiertas, limitando el número de padres acomodados a los que servimos, pero abriéndolas más subsidiando la asistencia de aquellos que ahora asisten a las escuelas públicas. O puede haber soluciones en las que este observador ni siquiera ha pensado.
Una idea que conozco bien, sin embargo, es que no encontraremos soluciones hasta que reconozcamos la existencia de ese elefante rosa y mayormente no comentado en nuestras salas de Meeting, el que está etiquetado como “privilegio de clase». Necesitamos que los Amigos modernos miren críticamente nuestras instituciones y hagan preguntas sobre lo que ven. ¿Con qué fin ejercemos el control sobre los edificios que nos legaron del pasado, por ejemplo? ¿Dónde deberíamos ubicar una nueva casa de Meeting: en una zona afluente o en un barrio en transición racial? ¿Qué dice una escuela y aquellos que entran en ella diariamente sobre los objetivos de nuestro Meeting de Amigos?
Me convertí en un Amigo convencido porque experimenté la realidad del Espíritu de Dios en un Meeting de adoración entre el pueblo de Dios, “llamados cuáqueros en burla», para usar una descripción del siglo XVII. Allí vislumbré lo que podría ser el mundo: uno en el que todos nos sentáramos por igual ante Dios, en el que las diferencias artificiales entre los seres humanos hubieran sido borradas por la Presencia Divina, y en el que cada uno de nosotros fuera llamado a ofrecer nuestra contribución separada pero valiosa.
Soy lo suficientemente historiador como para saber que las instituciones a menudo no alcanzan sus ideales, a veces incluso subvirtiendo sus objetivos; la Sociedad Religiosa de los Amigos no puede reclamar ninguna exención de esta verdad. Pero también sé que acepta la “noción descabellada» de que la verdad de Dios no se concluyó en el primer siglo, ni en el siglo XVII. Por lo tanto, el hecho de que hayamos tenido escuelas cuáqueras desde el siglo XVIII no significa que tengamos que tenerlas para siempre en el futuro. El futuro es nuestro si lo aprovechamos. Asegurémonos de que nuestro futuro refleje quiénes afirmamos ser y de que operemos tan democráticamente como proclaman nuestros valores anunciados.
Hay una discusión entre los Amigos, y otros, sobre si deberíamos usar una vieja frase patriarcal y arcaica como “Reino de Dios» para describir la sociedad que nos gustaría ver y por la que podemos trabajar. Dejemos de lado esa disputa por considerarla indigna de nuestra atención, e intentemos unirnos en torno al objetivo de crear una sociedad donde a cada persona se le dé la oportunidad, independientemente de su raza, religión, género o clase, de ser verdaderamente igual a todos los demás. Puede que no sea un “reino», pero será una comunidad que esté divinamente establecida y refleje lo que este observador cree que es la Voluntad Divina. Entonces podemos esperar que los seres humanos sean lo que los primeros Amigos llamaron “el pueblo de Dios», no necesariamente llamados cuáqueros, pero, al menos, inspirados por ellos. En el camino, podríamos decidirnos a evitar las escuelas privadas, por no hablar de las comunidades cerradas, a las que creo que Dios nos llama a renunciar.
