El valor cuáquero de la prueba

El nacimiento de Pensilvania, 1680 (fragmento), Jean Leon Gerome Ferris (1863-1930). © commons.wikimedia.org

Al contemplar la cuestión de cuáles son los valores cuáqueros, es fácil señalar la regla mnemotécnica SPICES (acrónimo en inglés de Sencillez, Paz, Integridad, Comunidad, Equidad y Administración). Es útil recordar palabras clave para describir las aguas vivas que corren a través del cuaquerismo, pero me temo que tales herramientas nos distancian de esas aguas. Hacen que nuestros valores sean repetitivos y recitables, en lugar de recordar el torrente impetuoso del Espíritu que inundó a los primeros Amigos, lo que nos valió el nombre de “cuáqueros”.

Cuando me preguntan por los valores cuáqueros, en cambio, pienso en la prueba. Para mí, la verdad central que vive en el corazón de la creencia cuáquera es que hay algo de Dios dentro de cada persona (y de cada cosa, como hemos llegado a comprender ahora).

De esa verdad nace mi creencia de que no hay necesidad de un intermediario entre Dios y yo, que Dios y yo estamos en relación directa. También significa que no estoy obligada a, ni puedo, confiar únicamente en las palabras de ninguna persona o libro para que me digan lo que Dios requiere de mí, o cómo debo vivir mi Luz en el mundo. Eso me lleva al valor de la prueba.

Margaret Fell relató las desafiantes palabras de George Fox en la capilla de Ulverston:

Cristo dice esto, y los apóstoles dicen esto; pero ¿qué puedes decir tú? ¿Eres un hijo de la Luz, y has caminado en la Luz, y lo que hablas, es interiormente de Dios?

Fox quería decir que los Amigos no aceptan simplemente como evangelio las palabras de otros, ni siquiera de aquellos que vivieron a la derecha de Jesús. Los Amigos deben investigar su propia experiencia de la Luz y probar sus inspiraciones, así como los principios centrales de la fe cuáquera, confrontándolos con esa Luz para determinar si se están moviendo en el camino del Espíritu.

Fox confiaba en que Penn discerniría por sí mismo, si escuchaba a Dios, cómo era guiado.

 

Una de mis historias favoritas de cuando era niña era la de William Penn acudiendo a George Fox, incapaz de dejar su espada, aun sabiendo que llevar tal símbolo de poder, jerarquía social y violencia estaba en contradicción con todas las enseñanzas de los Amigos. Le pidió a Fox que le dijera qué hacer con esta práctica que lo diferenciaba, y la respuesta de Fox fue simplemente: “Llévala todo el tiempo que puedas”.

Es casi seguro que la historia nunca sucedió, pero ha persistido entre los Amigos durante más de cien años porque ilustra una verdad sobre la autoridad cuáquera: se remitió a Penn a su propia Luz, a su conexión con Dios, como la única fuente posible para la respuesta. El fundador del cuaquerismo, que podría haberle dicho simplemente a Penn qué hacer y haber asumido la responsabilidad de dirigir a Penn hacia la Verdad, lo despidió. Fox confiaba en que Penn discerniría por sí mismo, si escuchaba a Dios, cómo era guiado. Y esa guía sería una manifestación de la Verdad de Dios que Penn llevaba dentro, como todos nosotros.

Dejé el cuaquerismo durante unos 13 años debido a mi necesidad de pruebas y a mi incapacidad en ese momento para encontrar a alguien en mi Meeting que participara conmigo en ese trabajo sagrado. Era 1999 y yo vivía en Seattle en ese momento. Se estaban produciendo las primeras grandes protestas contra la Organización Mundial del Comercio. Tenía que tener mucho cuidado en cómo participaba en las protestas, debido a mi trabajo con mujeres reclusas en la cárcel del condado de King. Si me hubieran arrestado, habría perdido mi acceso a mis clientes. Hubo mucha destrucción de la propiedad: contenedores de basura incendiados, escaparates de tiendas corporativas destrozados, y aunque me mantuve alejada de ello para no ser arrastrada y arrestada, me encontré vitoreando jubilosa en mi corazón por ello.

¿Cómo podía vivir mi compromiso con la paz cuando sentía que me habían dejado caer en medio de una guerra?

 

También había viajado recientemente a Cuba varias veces. Estaba comprometida a luchar contra el bloqueo estadounidense y a apoyar la soberanía del gobierno revolucionario. Esto no quiere decir que pensara que el gobierno cubano nunca había tomado decisiones horribles. (¿Acaso algún gobierno no ha tomado nunca decisiones horribles?). Pero vi el racismo no reconocido en la oposición a un movimiento revolucionario, un movimiento que había permitido a los afrocubanos la educación formal y el acceso a puestos de poder. Descubrí que no podía culpar a los revolucionarios cubanos por tomar las armas en su propia defensa.

Ya no tenía claro cómo vivir el testimonio de la paz. No creía poder llamarme pacifista; esta incapacidad era confusa y dolorosa para mí, una Amiga de toda la vida. Así que hice lo que me habían enseñado a hacer: llevé mi preocupación al Meeting para ponerla a los pies de Dios. En el Meeting, trabajé poderosamente dentro de mí misma. También contemplé a los Amigos circundantes, predominantemente blancos, intelectuales y de clase media, que parecían no haber estado nunca en riesgo en toda su vida. Luché por cómo seguir encontrando un hogar espiritual con ellos. Me sentí movida a hablar en el Meeting sobre mi rabia y confusión.

Podría haber solicitado un comité de claridad, aunque nunca se me ocurrió en ese momento. Podría haber expresado mi mensaje en el vocabulario cuáquero adecuado y haber hablado de que mi fe estaba siendo probada. Tal vez entonces el Meeting podría haber hablado de mi preocupación de una manera más constructiva. En cambio, un Amigo tras otro se acercó a mí después del Meeting para recordarme simplemente que la violencia engendra violencia, como si no hubiera estado escuchando desde mi primer Meeting a los tres días de edad, como si, tal vez, no estuviera del todo clara. Confieso que tuve pensamientos poco amables sobre Amigos específicos y sobre los cuáqueros en general. Tomé mis pensamientos poco amables, mi rabia, mis preguntas y mis pruebas, y me fui.

Volví a la reunión cuando mi matrimonio se vino abajo, de forma espectacular. Todo lo que creía que era, todo lo que pensaba que iba a ser mi vida, se había ido. ¿Cómo podía vivir mi compromiso con la paz cuando sentía que me habían dejado caer en medio de una guerra? ¿Cómo podía mantener mi integridad y mi creencia en la presencia de Dios en todos? Con mi vida de nuevo en mis manos, ¿podría construir una que se alineara con la presencia de Dios en mí? ¿Qué quería siquiera el Dios que había en mí? Sin ninguna sensación de arraigo, llevé mis preguntas a donde me habían enseñado a llevarlas: volví a la reunión y deposité mi corazón roto y perdido ante Dios.

Durante años, trabajé poderosamente dentro de mí misma, y a veces en voz alta en el Meeting; mis pruebas estaban a la vista de todos. Afortunadamente para mí, esta vez me encontré en un Meeting que no consideró mis preguntas amenazantes, intrascendentes o fáciles de responder. Caminaron conmigo mientras empezaba a descubrir cómo iba a vivir mi experiencia de la Luz en un mundo que nunca había imaginado para mí.

 

He vuelto con todo mi corazón al cuaquerismo. Creo en los testimonios. Me esfuerzo cada día, como dicen los cuáqueros, por “dejar que mi vida hable”. Me encanta ir al Meeting tanto que es casi indecoroso. Pero no me levanto todos los domingos y despierto a mis hijos, cuando están conmigo, para llevarnos a todos a la casa de Meeting por los testimonios. Me presento todos los domingos porque estoy agradecida de ser parte de una comunidad de buscadores que están comprometidos con la prueba, que asumen la responsabilidad de investigar continuamente la Luz y cómo se puede vivir mejor en el mundo. No defendemos nuestros valores; los vivimos: siempre cuestionando, siempre probando, siempre escuchando a Dios. Eso es lo que nos hace Amigos.

Asha Sanaker

Asha Sanaker es escritora y periodista política, que colabora habitualmente con el medio en línea Countable. Creció como miembro del Meeting de Adelphi (Maryland), en las afueras de Washington, D.C., y ahora asiste al Meeting de Ithaca (N.Y.) con sus dos hijas, Hazel y Ruby.

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