¿En qué creemos?

Algunas notas hacia una idea

En la novela Monday the Rabbi Took Off de Harry Kemelman, el jefe de policía israelí le pregunta al rabino David Small: “¿Cree usted en Dios?”. La respuesta del rabino Small es que depende de tres variables. La primera variable es “yo”, como cabría esperar, pero vale la pena analizar más de cerca las otras dos variables:

¿Quiere usted decir de la misma manera que yo creo que dos y dos son cuatro? ¿O de la manera en que creo que la luz viaja a cierto número de millas por segundo, lo cual yo mismo nunca he visto demostrado, pero que ha sido demostrado por personas cuya competencia e integridad me han enseñado a confiar? ¿O quiere usted decir en el sentido de que creo que hubo un hombre llamado Washington que ganó la independencia de las colonias americanas de Gran Bretaña, o en el sentido de que creo que hubo un hombre llamado Moisés que hizo lo mismo por los judíos de Egipto? . . . Y finalmente, la tercera variable: Dios. ¿Quiere usted decir una figura humana? ¿O una esencia inefable? ¿Uno que es consciente de nosotros individualmente y responde a nuestras súplicas de ayuda? ¿O uno que está tan por encima de nosotros que no puede tener ningún interés en nosotros?

Esta cita es algo en lo que he pensado durante años, ya que parece encapsular el quid de las discusiones sobre lo que creemos: ¿Qué autoridad tomamos como fiable y qué es lo que estamos describiendo? Los cuáqueros han tenido, a lo largo del tiempo, varias respuestas a estos problemas, pero fundamentalmente confiamos en la experiencia personal para nuestras creencias religiosas. Hemos tendido a creer que cada uno de nosotros, en cualquier momento, puede tener una revelación de una nueva dirección. Una idea fundamental de los cuáqueros es que “Hay uno . . . que puede hablar a tu condición”, como dijo George Fox en su Journal. La frase omitida en la cita anterior es “incluso Cristo Jesús”, que podría interpretarse como “es decir, Jesús” o “que incluye a Jesús”. Si bien Fox, siendo cristiano, probablemente se refería a la primera opción, yo, al no ser cristiano, me inclino por la segunda. Esto nos lleva a la tercera variable en la pregunta del rabino Small anterior: ¿Cuál es el “uno” al que se refiere Fox?

Algunos cuáqueros están bastante seguros de que cuando hablamos de Dios nos referimos a Jesús, en una de las muchas formulaciones que los cristianos han tenido a lo largo del tiempo sobre él. Para otros, Dios es más anodino, más como la “esencia inefable” que menciona el rabino Small. Algunos Amigos son agnósticos (del griego “no saber”), diciendo que Dios es inherentemente incognoscible o que están indecisos sobre la cuestión de la existencia de Dios. Para algunos incluye otras formulaciones por completo. Hubo mucha controversia en el New York Yearly Meeting hace algunos años sobre si las prácticas wiccanas podían incluirse en un contexto cuáquero. Algunos Amigos se autodenominan “no teístas”, lo que significa que lo que sea que crean no tiene relación con las construcciones históricas de Dios. Yo digo que sí creo en Dios, pero estoy un poco confuso sobre lo que eso significa precisamente o si se ajusta a la concepción del Espíritu de otra persona. Tal vez sea más un spiritus mundi agregado que las concepciones habituales de Dios. Creo que esto entra dentro de la variabilidad de los Amigos.

Pedimos a los nuevos miembros que declaren cuáles son sus creencias y cómo creen que se alinean con los cuáqueros. Pedimos a los nuevos miembros que estén en armonía con nuestras creencias. Uso la palabra “armonioso” con una intención particular, porque como alguien señaló una vez, si todo el mundo canta la misma nota, no es armonía; es monotonía.

La mayoría de las religiones requieren que uno se adhiera a un conjunto específico de creencias, pero nosotros, los Amigos, no. Pedimos a los nuevos miembros que declaren cuáles son sus creencias y cómo creen que se alinean con los cuáqueros. Pedimos a los nuevos miembros que estén en armonía con nuestras creencias. Uso la palabra “armonioso” con una intención particular, porque como alguien señaló una vez, si todo el mundo canta la misma nota, no es armonía; es monotonía. Buscamos la armonía en nuestro enfoque de la religión. Cuando solicité unirme a los Amigos hace muchos años, dejé muy claro en mi carta de solicitud que no era cristiano. Con el tiempo, he llegado a definir esto como no creer en la divinidad especial de Jesús. No es que Jesús no fuera divino, sino que no era más divino que tú o que yo. Puede que haya sido más sabio, pero eso no es lo mismo que la divinidad. Me enviaron un comité de claridad que incluía a un Amigo cristiano muy devoto y a otro Amigo de toda la vida. Después de la discusión, quedó claro que mis puntos de vista eran armoniosos con los puntos de vista de los Amigos. Es una gran carpa. De alguna manera, nos las arreglamos para hablarnos incluso con muchas ideas dispares sobre Dios.

Para los místicos como los Amigos, utilizamos nuestra experiencia personal como base de nuestras creencias. Dada la variedad de experiencia religiosa, eso parece apropiado. Por supuesto, traducir esa experiencia incoada para compartirla con otros es inevitablemente incompleto y modificado por las metáforas que elegimos utilizar. Se hace bastante posible que cuando una persona dice “Jesús”, y otra persona dice “Diosa”, y otra persona dice “Dios”, o “Alá”, o “Krishna”, o “Gaia”, en realidad todos estemos hablando de lo mismo, o al menos de diferentes aspectos de lo mismo, como los ciegos y el elefante. En ese contexto, creo que es justo decir que ningún ser humano puede comprender la totalidad de Dios. La Biblia más o menos apoya ese punto de vista. Incluso es posible que alguien que dice: “No creo en Dios” quiera decir, más precisamente: “No creo en esta forma particular de pensar en Dios”. Por lo tanto, cuando hablamos de ideas religiosas, necesitamos esforzarnos por ser inclusivos y generosos en nuestro pensamiento. He tenido discusiones fructíferas con personas de muchos orígenes y creencias diferentes. También he asistido a servicios religiosos en otras instituciones religiosas sin sentirme fuera de lugar, ya que, si bien las metáforas y el lenguaje difieren, la experiencia esencial es similar.

Afortunadamente para los cuáqueros, si bien tendemos a ser creyentes, en realidad no requerimos la creencia en Dios. Lo que sí requerimos —si es que requerimos algo— es buscar ardientemente hacer lo correcto. Nuestro objetivo es la acción correcta, incluso cuando no estamos de acuerdo sobre cuál es la acción correcta en una circunstancia dada.

El uso de la experiencia personal como guía lleva a la pregunta de cuál es la autoridad apropiada. Los cuáqueros han depositado esa autoridad, históricamente, solo en Dios, negando la autoridad secular. Pero en nuestra vida diaria, nos enfrentamos constantemente a preguntas sobre qué creer. Estamos bombardeados con “hechos” y preguntas sobre cuáles son verdaderos. Algunos hechos están en la primera categoría del rabino Small: cosas que podemos demostrar nosotros mismos. Pero hay muchos “hechos” que se nos presentan que entran en la segunda categoría del rabino Small: cosas que han sido demostradas por otros pero que no podemos demostrar por nosotros mismos, como la velocidad de la luz. Aquí la experiencia personal puede jugarnos una mala pasada. Para todos los propósitos prácticos, el sol sí parece salir por el este y ponerse por el oeste, pero sabemos que esto no es cierto. La experiencia personal puede ser un punto de partida útil, pero no siempre es suficiente. Arthur Eddington, el astrónomo cuáquero, tuvo una guía para no descartar las teorías de Albert Einstein de inmediato simplemente porque Einstein era alemán, aunque muchos de sus colegas ingleses sí lo hicieron. En cambio, siguió adelante, obteniendo finalmente la primera demostración real de que las teorías de Einstein eran correctas. El punto no es que la experiencia personal pruebe que tal y tal cosa es así, sino que uno puede usar la experiencia personal para construir una prueba de que tal y tal cosa es así, al menos por ahora. Las ideas científicas están siempre en flujo, siempre potencialmente para ser cambiadas a medida que surgen nuevos datos. No es tan diferente con las guías religiosas, que requieren pruebas repetidas.

Tener en cuenta las variedades de creencia y la respuesta apropiada a cada una es difícil, y a menudo uno comete errores. Cuando uno está en un terreno particularmente inestable, como la “creencia en Dios”, nuestra posición debe ser mucho más tenue. Afortunadamente para los cuáqueros, si bien tendemos a ser creyentes, en realidad no requerimos la creencia en Dios. Lo que sí requerimos —si es que requerimos algo— es buscar ardientemente hacer lo correcto. Nuestro objetivo es la acción correcta, incluso cuando no estamos de acuerdo sobre cuál es la acción correcta en una circunstancia dada. Así que tal vez nuestra creencia fundamental ni siquiera sea “hay uno que puede hablar a tu condición” sino “[é]l te ha mostrado, oh hombre, lo que es bueno; ¿y qué requiere el Señor de ti, sino hacer justicia, y amar la misericordia, y caminar humildemente con tu Dios?” (Miqueas 6:8). Humildemente es clave, ya que debemos ser conscientes de lo que no sabemos o entendemos, pero aún así debemos tratar de hacer el bien. Esto llega al principio fundamental de la acción correcta. Como dijo el propio Fox: “Sed patrones, sed ejemplos, en todos los países, lugares, islas, naciones, dondequiera que vengáis; que vuestra conducta y vida prediquen entre toda clase de gente, y a ellos; entonces vendréis a caminar alegremente por el mundo, respondiendo a lo de Dios en cada uno” (Carta, 1656). Seguir las palabras de Fox, como sea que uno perciba a Dios, es, creo, la esencia de practicar la acción correcta y hacer el bien en el mundo. La creencia, aunque importante, puede ser menos crucial.