“Seamos los ancestros a quienes nuestros descendientes agradecerán”. —Winona LaDuke
Soy parte de la naturaleza, y la naturaleza es parte de mí.
Este es el núcleo de cómo he vivido mi vida. Me ha guiado en lo que hago como «Friend pública»: cómo doy testimonio de mi fe en el mundo y las decisiones que tomo (cuando tengo opciones) sobre comida, vivienda, ubicación, transporte y vocación. Me ayudó a decidir si tener hijos o no y cuántos. Me da paz y consuelo cuando lo necesito.
Siempre he sentido esto, y al crecer, sobre todo lo sentí sola. Mi religión de origen (tal como la aprendí) no me enseñó esta idea; mi familia no compartía esta visión del mundo; y la mayoría de mis compañeros no eran conscientes de nuestra conexión con la naturaleza. Poco a poco, al crecer y convertirme en adulta, reconocí que el amor que siempre he sentido por la naturaleza y de la naturaleza no es solo mi llamado espiritual personal, sino una visión del mundo legítima y reconocida: una religión seguida por casi todas las comunidades indígenas del mundo.
Mis raíces son europeas, y en algún momento de mi mediana edad (40 años), aprendí sobre el paganismo y la Wicca de origen europeo, e incluso practiqué con una especie de aquelarre cuáquero. Marcábamos el cambio de estaciones con ceremonias, meditación guiada, movimiento y arte. Fue una gran alegría sumergirme en esta profunda tradición que había sido parte de mi ascendencia durante miles de años. Fue una alegría compartir mi conexión espiritual con la naturaleza con mis compañeros Friends.
Mi conciencia de ser parte de la naturaleza me ha llevado a dedicar toda mi vida adulta a trabajar en ecología y ciencias ambientales. Durante los últimos 15 años, me he centrado en el clima. El cambio climático antropogénico está devastando nuestro mundo. Muchos apenas están empezando a sentir los efectos, pero basta con preguntar a la gente de Bentiu, Sudán del Sur, que fueron desalojados de sus hogares el año pasado; o a los del estado de Gujarat, India, cuyas casas fueron destruidas el pasado mes de mayo durante la peor tormenta que jamás haya azotado esa zona, el ciclón Tauktae; o escuchar a la gente que solía vivir en la pequeña ciudad californiana de Paradise, una ciudad que se perdió por completo en el fuego en 2019, como resultado en parte de la sequía a largo plazo. Estas tres historias son una pequeña muestra de los acontecimientos que demuestran el tipo de sufrimientos por la alteración del clima que millones de personas y otras especies ya han padecido.
El cambio climático es una de las muchas crisis ecológicas a las que nos enfrentamos actualmente. También estamos en medio de la sexta mayor extinción masiva que ha sufrido nuestro planeta; la vida en nuestros océanos está en rápido declive; y nuestros suelos se están agotando. Todos estos son síntomas de un mundo humano que ha olvidado nuestro hogar físico y nuestra conexión espiritual con la naturaleza.
Como soy parte de la naturaleza y la naturaleza es parte de mí, cada una de estas crisis ecológicas me aplasta. Siento que se pierden pedazos de mi alma cada vez que oigo hablar de otro desastre medioambiental. ¿Cómo sigo adelante como Friend pública hablando del cuidado de la tierra? ¿Cómo sigo adelante en mi vida personal ante tal desesperación y agotamiento de nuestro planeta?
Activistas indígenas reman por el Sena, el 6 de diciembre de 2015, durante los Acuerdos Climáticos de París para presionar por el reconocimiento formal de los derechos en virtud de los acuerdos pendientes. Foto de Shelley Tanenbaum.
Mi sensación de desesperación alcanzó un punto de inflexión en 2014, cuando llevaba un año en mi trabajo como secretaria general de Quaker Earthcare Witness. En ese papel, formé parte de una coalición multirreligiosa que planeaba una marcha por el clima en la ciudad de Nueva York que coincidiría con la «semana del clima» en las Naciones Unidas. En aquel momento, la mayoría de los líderes religiosos, incluyéndome a mí, nos sentíamos abatidos por la falta de compromiso público con el clima. Ya sea que lo llamen «duelo climático» o «desesperación ecológica», lo teníamos a lo grande.
Esperábamos que la marcha atrajera a las calles hasta 100.000 personas. Mientras esperaba y esperaba para empezar a marchar con el contingente cuáquero, encajonado entre los budistas y los unitarios, nuestros ánimos se elevaron mucho más allá de lo que habíamos creído posible. Nuestra larga espera significó que un número masivo de personas estaban en las calles. En algún momento de la tarde, empezamos a marchar, uniéndonos a unos 400.000 personas más, ¡pidiendo a los líderes internacionales que hicieran algo con respecto al clima! Terminé el día con la esperanza de que el mundo estuviera despertando.
Al año siguiente, lloré de alegría cuando leí la encíclica del Papa Laudato si’ (“Alabado seas”), publicada en 2015, y subtitulada Sobre el cuidado de la casa común. Aquí estaba el líder de la rama más grande del cristianismo, diciendo lo que estaba en mi corazón. Concluyó la encíclica con una oración, una pequeña parte de la cual suplica:
Enséñanos a descubrir el valor de cada cosa, a llenarnos de asombro y contemplación, a reconocer que estamos profundamente unidos a cada criatura mientras caminamos hacia tu luz infinita.
De nuevo, sentí que el mundo finalmente estaba despertando y abrazando una forma de vivir en una relación correcta con el mundo vivo y entre nosotros.
En ese mismo año, asistí a la conferencia sobre el clima en París (COP21, la Conferencia de las Partes que celebran anualmente las Naciones Unidas). Por mucho que la ceremonia de clausura fuera emocionante e inspiradora, el mensaje más profundo provino de las comunidades indígenas del mundo. Me atrajeron sus mensajes de equilibrio ecológico y la interrelación de todos los seres. Me paré en las orillas del Sena, animando a los kayakistas indígenas mientras flotaban en el río, pidiendo al mundo que despertara ante la continua catástrofe climática. Escuché a orador tras orador de comunidades indígenas de todo el mundo describir sus luchas por el equilibrio ecológico y la justicia, todo ello basado en su creencia fundamental de que todos estamos relacionados: todas las personas y todo el mundo vivo.
Vivir de acuerdo con esta visión no es solo una cuestión de integridad personal (por ejemplo, ecologizar nuestros hogares o viajar ligero); estos cambios tienen que ser sistémicos. Tienen que ser accesibles y asequibles para todos si queremos abrazar la justicia.
Ya no me siento sola en mi amor por la naturaleza, en mi llamado espiritual al cuidado de la tierra. Ahora, los pueblos indígenas del mundo se están levantando y liderando el camino. Algunas de las organizaciones líderes son la Red Ambiental Indígena, Idle No More, Honor the Earth y el Proyecto de Ley del Pueblo Lakota.
Las religiones mayoritarias del mundo están empezando a abrazar el cuidado de la tierra como un principio fundamental; esta nueva/vieja forma de practicar la religión todavía está en los márgenes del pensamiento dominante, pero se está moviendo a la vanguardia. Esto es evidente por el crecimiento de organizaciones como Greenfaith e Interfaith Power and Light. Estoy más conectada con Quaker Earthcare Witness, que ha estado creciendo en los últimos años. Durante décadas, pequeños grupos de Friends en Meetings mensuales y anuales se levantaron para abrazar la unidad con la naturaleza/el cuidado de la tierra, y algunas organizaciones cuáqueras llevaron a cabo algunos trabajos sobre sostenibilidad. Ahora, el cuaquerismo está mostrando signos de reconocer la importancia del equilibrio ecológico, la justicia ambiental y nuestra relación espiritual con el mundo vivo.
Los defensores de la justicia racial reconocen que el clima y la justicia ambiental son ambos de importancia crítica. En su plataforma, la Campaña de los Pobres enfatiza la importancia de la justicia ambiental, no como un añadido, sino como uno de sus principios fundamentales: “La verdad es que los pobres viven en la primera línea del cambio climático y soportan la peor parte de los costes y los impactos de la volatilidad climática”. Los negros, los indígenas y la gente de color saben todo sobre el desastre ecológico. Muchos viven en zonas contaminadas por toxinas, degradadas por años de abuso e ignoradas por las comunidades circundantes. La justicia ambiental es clave para el cuidado de la tierra. Hop Hopkins del Sierra Club explica cómo funciona esto:
Si nuestra sociedad valorara la vida de todas las personas por igual, no habría zonas de sacrificio para poner la contaminación. Si cada lugar fuera sagrado, no habría un Callejón del Cáncer. Encontraríamos otras formas de hacer avanzar la ciencia y crear riqueza compartida sin envenenar a nadie. Encontraríamos una manera de compartir por igual tanto los beneficios como las cargas de la prosperidad.
Imagino un mundo donde todas las personas y todas las criaturas puedan prosperar. Muchos Friends han estado co-creando esa visión leyendo y reflexionando sobre el libro Braiding Sweetgrass de Robin Wall Kimmerer. Tanto mi Meeting mensual como el anual celebraron extensas discusiones sobre la visión del mundo indígena, descrita elocuente y conmovedoramente por la autora al escribir sobre su educación Potawatomi, su relación con la tierra y su significado para las crisis ecológicas de nuestro mundo. En “The Serviceberry” en Emergence Magazine, ella dice:
Quiero vivir en una sociedad donde la moneda de cambio sea la gratitud y el recurso infinitamente renovable de la bondad, que se multiplica cada vez que se comparte en lugar de depreciarse con el uso.
Cuanto más vivamos de acuerdo con esta visión, antes sucederá. Pero vivir de acuerdo con esta visión no es solo una cuestión de integridad personal (por ejemplo, ecologizar nuestros hogares o viajar ligero); estos cambios tienen que ser sistémicos. Tienen que ser accesibles y asequibles para todos si queremos abrazar la justicia, y tienen que ser lo suficientemente grandes como para cambiar todo sobre cómo vivimos en el planeta, todos los siete mil quinientos millones de nosotros.
Foto de Kathryn Barnhart
A pesar de que estaba trabajando a toda marcha como Friend pública en el cuidado de la tierra, recientemente me encontré de nuevo sucumbiendo a la desesperación. Tenía problemas para mantenerme al día con las noticias, que parecían ir de un desastre político o ambiental a otro. Saber que la conciencia ecológica está creciendo ayudó enormemente, pero la desesperación se estaba filtrando.
De repente, eso cambió para mí cuando supe que iba a ser abuela. Para mi sorpresa, ya no tengo espacio para la desesperación: un nuevo ser está llegando a mi vida que está lleno de esperanza, belleza y alegría. No puedo explicar cómo sucedió esto, pero mi corazón se abrió a vivir con mucha más esperanza, belleza y alegría. La próxima generación merece nuestra atención y enfoque en la reparación del mundo que heredarán.
Cuando estaba considerando si tener hijos o no, sopesé tanto las preocupaciones personales como las sociales. Además de ser una elección personal, era importante para mí considerar la sostenibilidad global. Ya estaba comprometida a trabajar por la integridad ecológica, por lo que elegir tener dos o menos hijos me resultó natural. Mi fe me exigía tomar decisiones personales que coincidieran con mis preocupaciones por la sostenibilidad. Si tener hijos o no y cuántos tener es probablemente la acción ambiental más significativa que cada uno de nosotros tomará en nuestras vidas.
Los jóvenes adultos de hoy se enfrentan a un dilema desalentador más allá de las preguntas personales y de sostenibilidad que yo enfrenté. ¿En qué tipo de mundo vivirán sus hijos? Durante al menos los próximos 100 años, veremos desafíos físicos y políticos devastadores a medida que nuestro ecosistema global cambie rápidamente para peor. No sé si elegiría tener un hijo hoy, pero sí sé que los pueblos colonizados y los pueblos oprimidos—incluidos mis antepasados—se enfrentaron a perspectivas igualmente sombrías en su tiempo.
No solo quiero elegir la esperanza: me siento obligada a elegir la esperanza. Cuando mi hijo me dijo que iba a ser padre, mi corazón literalmente se sacudió de euforia. Ver las ecografías de mi nieto y ver a mi nuera crecer más redonda ha creado una ternura en mí que no he sentido desde que tuve a mis dos hijos. Faith and Practice del Pacific Yearly Meeting nos llama a vivir en armonía con la creación de maneras “que reflejen nuestra responsabilidad mutua, con la comunidad de vida más grande y con las generaciones futuras”. Estoy comprometida a servir como Friend pública para el cuidado de la tierra con toda la esperanza, la belleza y la alegría que pueda reunir.
Los comentarios en Friendsjournal.org pueden utilizarse en el Foro de la revista impresa y pueden editarse por extensión y claridad.