Encontrar un carisma cuáquero en el festival Wild Goose

Los encabezados de las secciones son de Wild Geese: Selected Poems de Mary Oliver.

Al igual que las líneas y estrofas que brotan de un poeta prodigioso, ciertas características de las prácticas de los Amigos comenzaron a encajar sin esfuerzo para mí en 2011 en el primer Festival Wild Goose celebrado en Shakori Hills, Carolina del Norte. Allí, “en la intersección de la justicia, la espiritualidad, el arte y la música”, donde personas, la mayoría de las cuales se identificaban como cristianas, se reunieron para experimentar el Espíritu Santo, vi el regalo que una práctica particular, desarrollada y ampliada por los cuáqueros, puede ser para el mundo en general.

 

“no tienes que caminar de rodillas”

Mi conciencia del papel de los cuáqueros comenzó a formarse durante “Cerveza e Himnos”, una actividad compartida con varios Amigos jóvenes adultos. Continuó creciendo durante un taller de movimiento en el que ayudé a un Walter Wink envejecido a levantarse del suelo. Pero no fue hasta que escuché las palabras de Phyllis Tickle, una enérgica profesora y autora religiosa, que las piezas realmente comenzaron a fluir juntas. Ella anunció el tiempo venidero como uno en el que la raza humana será radicalmente cambiada. Refiriéndose a la religión dominante, enfatizó el salto que implica completar la Trinidad abrazando al Espíritu. Señalando el cambio que coincidió con la vida de Jesús y el nacimiento del cristianismo y cada período de 500 años desde entonces, habló sobre la iglesia emergente que necesita reinventarse poderosamente ahora, para avanzar más hacia comunidades de fe neomonásticas, misionales, con guiones, no jerárquicas, no institucionales y centradas en la justicia social. Al final de la charla de Tickle, un miembro de la audiencia se acercó al micrófono, se presentó como un Amigo y preguntó: “¿Han estado emergiendo los cuáqueros durante 300 años?”. Tickle respondió: “¡Puedes apostar!”. Y nosotros, los Amigos, y nuestras prácticas seguimos emergiendo.

Al día siguiente, Leo Brunnick, fundador y director ejecutivo de Patheos, un destino en línea para el diálogo global sobre religión y espiritualidad, habló de la tasa logarítmica de cambio tecnológico. Lo ilustró con algunos ejemplos: las ondas alfa cerebrales se están utilizando para mover objetos; se están trasplantando rostros humanos; el envejecimiento está cesando y revirtiéndose en ratones; el proyecto del genoma tardó dos años en mapear el virus del SIDA y, más recientemente, solo 32 horas en mapear el virus del SARS. Este cambio se acelerará aún más como granos de arroz que se multiplican en la ley del crecimiento exponencial, donde duplicar 1 supera a 1.000 en el undécimo turno, 1.000.000 en el vigésimo primer turno y 1.000.000.000 en el trigésimo primer turno. Brunnick puso esta tasa de cambio, con la tecnología impactando la medicina y otras ciencias, en el contexto de la religión: “Necesitamos preguntar, ‘¿Qué más sacaremos de las manos de Dios?’”

Se hizo evidente para mí que nuestra especie sufrirá una mayor ansiedad por esta acelerada tasa de cambio, y también por los desafíos económicos y ecológicos de la extinción desenfrenada y las grandes disparidades de riqueza. Brunnick habló sobre la forma en que los grupos tienden a intensificarse y convertirse en formas exageradas de sí mismos durante los tiempos de cambio rápido; por ejemplo, los fundamentalistas pueden volverse más fundamentalistas, los ateos más ateos. En tales condiciones exigentes, puede ser más difícil encontrar aquello que nos unifica como cuáqueros.

Las preguntas morales se volverán más complejas cuando la conversación cambie, por ejemplo, de si los gays y las lesbianas pueden casarse a si los clones y los cíborgs pueden ser clérigos o senadores. Para superar las divisiones resultantes, será imprescindible un nivel generalizado y profundo de arraigo espiritual. La población necesitará la extraordinaria fortaleza moral que es fundamental para el liderazgo de servicio. Robert K. Greenleaf, un Amigo al que se le atribuye haber acuñado la frase “liderazgo de servicio”, dijo que la mejor prueba es preguntar: “¿Crecen las personas a las que se sirve; se vuelven, mientras se les sirve, más saludables, más sabias, más libres, más autónomas, más propensas a convertirse ellas mismas en servidores?”

Reemplazaría la palabra “autónomo” con la palabra “íntegro” en la pregunta de Greenleaf. A medida que los desafíos se vuelvan más complejos y exigentes, la inteligencia colectiva de los grupos será más crítica para la supervivencia de nuestro planeta. Los individuos singulares en roles de liderazgo pueden no ser suficientes, ya que una persona a menudo no tiene la amplitud de sabiduría o el grado de confianza necesarios que un grupo está mejor equipado para ofrecer. Pero, tal vez, con nuevos métodos posibles gracias a la capacidad abierta de Internet y las células de grupos fieles que continuamente se responsabilizan mutuamente de un bien superior, la iglesia puede unificarse eficazmente y la humanidad puede volverse una y reconocer plenamente su interdependencia con toda la creación.

 

“solo necesitas dejar que el animal tierno de tu cuerpo ame lo que ama”

En el momento del Festival Wild Goose de 2011, estaba estudiando los efectos de la ansiedad en los individuos y los sistemas en un intento de contrarrestar los síntomas relacionados (o la condición en sí). A un nivel macro, quería entender cómo los grupos más grandes pueden superar la tensión apocalíptica que se siente en el mundo de hoy. A un nivel más personal, quería aliviar mi propia ansiedad, el resultado de vivir sin seguro médico u otros beneficios para empleados con un salario bruto de 216 dólares por semana entre personas con mayor riqueza. Una gracia salvadora durante ese momento difícil para mí fue pertenecer a una red de comunidades de responsabilidad espiritual que mantenía a sus miembros fieles incluso en nuestro miedo. Este acuerdo nos permitió combinar nuestras pequeñas porciones de verdad en una porción más grande y nos permitió compartir recursos espirituales y materiales.

A medida que recibía los mensajes de Tickle y Brunnick, mientras cantaba himnos y bebía cerveza, mientras bailaba y ayudaba en su demencia a una de las personas más brillantes que conocía, estaba convencido de que la responsabilidad espiritual, una práctica que había llegado a conocer a través de los Amigos, necesitaba ser difundida como un incendio forestal dentro de nuestra sociedad religiosa. También necesitaba ser llevada hacia afuera para ayudar a sanar nuestro mundo herido. Proporciona una manera de levantar el bien al responsabilizar a aquellos que sirven y lideran del resultado más alto posible. Para mí, esta práctica de la responsabilidad espiritual parecía encarnar un carisma cuáquero, un poder extraordinario dado por lo Sagrado para el bien del mundo.

Los Amigos creen en la bondad interior de cada persona y en el conocimiento y la experiencia más completos de nuestra bondad compartida cuando buscamos, compartimos y actuamos intencionalmente en nombre de un bien mayor. Reconocemos que los dones conferidos a una comunidad deben ser nutridos por la comunidad en servicio al mundo. Reconocemos que el liderazgo puede surgir a través de cualquiera de nosotros. La combinación de estas creencias nos lleva a practicar el poder del colectivo. Estos son los bloques de construcción de la inteligencia colectiva. ¿Podría tal proceso grupal, que utiliza estas prácticas en servicio a lo Sagrado, ser un carisma cuáquero?

El Amigo Parker Palmer, autor, educador y activista, ha compartido el proceso de claridad cuáquero con el mundo a través de sus escritos y talleres. Muchos están bien servidos por su trabajo. Sin embargo, la claridad es solo un primer paso en una guía. Es posible escuchar una llamada sagrada y ser encontrado claro para proceder y, sin embargo, abandonarla debido al ruido de nuestros miedos. Podríamos abandonarla por la promesa de poder, privilegio o la cultura de consumo que nos rodea. Un proceso de responsabilidad espiritual puede ofrecer una fuerza centrípeta para llevarnos de vuelta hacia nuestro camino sagrado.

 

“Cuéntame sobre la desesperación, la tuya, y yo te contaré la mía”

Un grupo de responsabilidad espiritual continuo que nos apoya y nos desafía puede ser una fuerza mucho más poderosa para la fidelidad a largo plazo que un breve comité de claridad. Debido a que es un compromiso concertado y continuo, cada individuo puede llegar a conocer íntimamente las fortalezas y oportunidades de crecimiento propias y de los demás miembros. Este nivel de compromiso permite a los miembros acompañarse unos a otros en el campo mientras ofrecen ministerio.

Llamo a este tipo de relación “responsabilidad espiritual entre pares”, y me ha ofrecido a mí y a otros porciones más completas de verdad en momentos en que era más necesario. Además, la práctica de la responsabilidad espiritual a veces ha disminuido mi ansiedad y, en otras ocasiones, en realidad ha actuado como un antídoto para la formación de ansiedad. Seguramente fue un recurso importante que promovió el ministerio llevado a cabo por los seis miembros de un grupo de pares que se reunió mensualmente durante unos siete años.

Éramos un grupo auto-designado que servía en varios ministerios. Un proceso de responsabilidad espiritual estructurado y acordado nos ayudó a acompañar los llamados continuos de cada uno y a aventurarnos fuera de nuestras zonas de confort. Nuestras principales preguntas fueron: “¿Qué pide la fidelidad al Espíritu?” y “¿Cómo responderemos?”. Nos turnábamos, rotando nuestro enfoque en dos miembros para cada sesión mensual de dos horas. Estas sesiones se abrían con un período de adoración y se cerraban con una autoevaluación de nuestra atención a nuestros principios rectores. La escucha profunda y la atención a las palabras del presentador, el lenguaje corporal, los cambios en el tono de la piel, como el rubor o el enrojecimiento, y el movimiento del Espíritu en el grupo reunido guiaron nuestra adoración en espera. La atención provocó preguntas y observaciones ocasionales de aquellos de nosotros que estábamos presentes al presentador.

Nuestra intención general era ayudar a la persona enfocada a encontrar el camino a los pies del Maestro Interior, a confrontar la Fuente del Ser, a encontrar directamente al Guía. Como tal, las preguntas u observaciones se dirigían en esa dirección en lugar de hacia responder preguntas que pudiéramos tener o hacia resolver problemas. Estar inextricablemente comprometido, irrevocablemente vulnerable y consumadamente amoroso eran requisitos previos para que la experiencia ofreciera sus dones más completos. En esos encuentros sagrados, algunos de nosotros tomamos notas para el presentador y otros miembros del grupo para consultarlas después. Como un conjunto de tarjetas que crean una película cuando se muestran en secuencia, estas notas mostraron el crecimiento en el Espíritu, así como los lugares donde aún teníamos que aventurarnos, individualmente y como grupo.

Otros grupos designados por nuestros Meetings mensuales proporcionan un tipo diferente de estructura de responsabilidad. Como miembro del Meeting Central de Filadelfia (Pensilvania), he participado en un “grupo de responsabilidad espiritual” (SAG), cuyas funciones principales son ayudar en la responsabilidad:

1. entre el ministerio y Aquel que nos llama al ministerio
2. entre el ministerio y aquellos a quienes sirve
3. entre el ministro y la comunidad de fe

He tratado de incorporar componentes de entrenamiento en este proceso de SAG, para que nos responsabilicemos mutuamente no solo ante el Espíritu, sino también ante el progreso del proyecto (tanto los resultados como la forma en que se logran esos resultados).

Algunos de nosotros también hemos participado en grupos de responsabilidad entre pares a corto plazo. Un grupo utilizó llamadas telefónicas de registro cada pocas semanas; otro trabajó como un equipo para crear un programa de seis meses sobre acción social dirigida por el Espíritu. Juntos, estos grupos entrelazados formaron una red de seguridad; los miembros sabían que estaban siendo sostenidos tanto por el Espíritu como por una comunidad de amigos. Estos grupos nos sirvieron a nosotros y a otros de maneras inimaginables y a menudo indescriptibles. Acompañaron obras de teatro, talleres, cursos, charlas plenarias, artículos y libros, y servicio en escuelas urbanas, prisiones, centros de conferencias, en comités y juntas, y en medio de familias necesitadas. Nos ayudaron, con la asistencia Divina, a co-crear un mundo mejor.

 

“quienquiera que seas, no importa cuán solo estés”

El mundo anhela una mayor conexión. A menudo escucho a los Amigos expresar la necesidad de responsabilidad espiritual a nivel del Meeting local. Celebramos grupos de interés sobre la liberación del ministerio en la Conferencia General de Amigos de este año y en las sesiones anuales del Meeting Anual de Filadelfia. Escuchamos a muchos participantes hablar de la necesidad de amor, respeto, confianza, vulnerabilidad, honestidad, ser testigos de otros en el camino y un sentido de seguridad. Todas estas características de la relación se profundizan y se vuelven más matizadas e íntimas con el tiempo a medida que nos dedicamos continuamente a la fidelidad de cada uno. Se vuelven recíprocas cuando utilizamos un proceso entre pares para la responsabilidad espiritual mutua.

¿Qué se necesita para una mayor responsabilidad espiritual dentro y fuera de la Sociedad Religiosa de los Amigos? Más de lo que ya ha comenzado. Se han ofrecido capacitaciones sobre responsabilidad espiritual entre pares a través del programa de un año Way of Ministry de la Escuela del Espíritu, el programa de Formación Espiritual de nueve meses del Meeting Anual de Filadelfia, la capacitación del Grupo de Adoración Evergreen de Filadelfia y en otros lugares. Por ejemplo, Engaging Spiritual Accountability introdujo a algunas personas a los conceptos, y Practicing Spiritual Accountability fue un curso de aprendizaje combinado de tres meses (en persona y en línea) ofrecido a través del Woolman Hill Quaker Retreat Center y el programa de Estudios Cuáqueros del Cuarto de Salem del Meeting Anual de Nueva Inglaterra. El curso introdujo un proceso de responsabilidad espiritual entre pares, estableció pequeños grupos para practicar el proceso entre sesiones y compartió tareas de desarrollo, herramientas relacionadas y experiencias de los participantes a través de un aula en línea. Hasta ahora, cuáqueros, católicos, wiccanos, menonitas y unitarios se han beneficiado de estas ofertas.

 

“el mundo se ofrece a tu imaginación”

El proceso de responsabilidad espiritual entre pares que se formó dentro de la “burbuja cuáquera” ha estallado de la manera más natural fuera de ella. En un mundo hambriento de comunidad y que busca alternativas a la cultura dominante, el Espíritu nos pide que difundamos las buenas nuevas. El proceso de responsabilidad espiritual y las células de comunidad que se forman a partir de él crean una “estructura de plausibilidad” que abre a las personas a otra forma de ser: una que apoya al individuo y al anhelo colectivo por lo Divino y nos anima a pasar de una economía de Mammón, marcada por una mentalidad de escasez y codicia material, a una economía de maná, marcada por una mentalidad de abundancia y la formación de relaciones y comunidad beneficiosas.

Los grupos de responsabilidad espiritual nos invitan a derribar las falsas fronteras que nos separan. Ofrecen la oportunidad de crear comunidades alternativas que desafían el paradigma dominante. Ofrecen la oportunidad de buscar no solo nuestros seres personales más elevados, sino también sarvodaya, que en hindi significa “el bien de todos”. Ante los desafíos de nuestro tiempo, necesitamos evolucionar individualmente y como especie de la manera más eficaz y rápida posible. El modelo de responsabilidad espiritual entre pares ofrece el antídoto a la separación y se acerca a la verdadera comunidad, la Sagrada Unidad, el Sh’ma que dice: “El Señor nuestro Dios es un solo Dios”, y nos ayuda a saber: “¡Es BUENO!”

Estoy de acuerdo con Tickle y Brunnick en que los cambios que está experimentando nuestro mundo aumentarán en complejidad y frecuencia en el futuro y requerirán que seamos individuos, grupos y sociedades más resilientes. Creo que estos grupos de responsabilidad espiritual entre pares ofrecen una promesa democrática única a medida que vivimos en un futuro lleno de cambio, miedo y riesgo de atrincheramiento y división. Estos grupos ayudan a los individuos dentro de ellos a evolucionar de varias maneras: permitiendo que nuestros seres más completos se revelen, aprendiendo unos de otros y compartiendo recursos que de otro modo podrían parecer escasos.

La responsabilidad espiritual nos prepara de maneras que no hemos conocido previamente, guiados por el Guía y nuestra sabiduría compartida, para aprovechar nuestra diversidad para el bien más elevado. ¡Qué promesa podría conocer el mundo si nosotros, los Amigos, nos comprometemos a compartir este don con el mundo en general, fuera de la burbuja cuáquera! Los Amigos tienen un don por el que el mundo está rogando. Aquí estamos, Dios; envíanos.