Encontrar una tercera vía con los veteranos

Siempre he tenido una relación complicada con el testimonio de paz. Lo llevo en la sangre. Tengo varios antepasados cuáqueros que fueron veteranos, remontándonos a la Guerra Civil. Hace unos años, le pedí a mi abuela que sacara las cartas que recibió de mi abuelo durante su servicio en la marina mercante en la Segunda Guerra Mundial. Admiraba la forma en que se esforzaba por vivir con integridad en circunstancias moralmente complejas. Mi tío y un puñado de otros familiares sirvieron en la guerra de Vietnam, pero mi padre fue objetor de conciencia. Crecí escuchando alusiones a cómo el servicio militar impactó a generaciones de hombres Henry, para bien y para mal. La historia de mi familia está llena de hombres y mujeres excelentes, pero también es un recordatorio de que la guerra no solo afecta al soldado individual, sino que impacta a la familia del soldado y a la familia de la familia del soldado. La guerra tiene consecuencias intergeneracionales.

Venir de una familia cuáquera llena de veteranos de guerra genera cierta confusión de conciencia. Podía sentir la tensión dentro de mí entre honrar una historia de servicio militar y honrar una tradición de paz. También sentí esta tensión en mis encuentros con el mundo más amplio de los Amigos. Crecí en una iglesia de Amigos Evangélicos. Hubo referencias ocasionales a un pasado pacífico, pero también oramos por los jóvenes feligreses cuando se iban a Irak e hicimos que nuestros veteranos se pusieran de pie en domingos especiales antes de cantar “El Himno de Batalla de la República”.

A medida que me involucré más profundamente con los evangelios y descubrí más sobre el testimonio de pacificadores como John Woolman, Henry David Thoreau, Daniel Berrigan, Mohandas Gandhi y Martin Luther King Jr., el anhelo latente de paz despertó dentro de mí. Crecí en la convicción de que Jesús realmente quiso decir lo que dijo en el Sermón de la Montaña y el espíritu de Cristo ha llamado continuamente a los Amigos y santos de Dios a hacer realidad las posibilidades de paz en la tierra. Empecé a hablar más abiertamente sobre esta convicción. Pero cuanto más fuerte se volvía mi convencimiento, más difícil era saber cómo relacionarme respetuosamente con mis amigos y familiares que eran miembros del servicio.

Fue en mi reunión actual donde comencé a comprender cuán real es esta tensión dentro de los propios miembros del servicio y veteranos. Durante una conversación, un miembro de nuestra reunión que es veterano de Vietnam me contó sobre su lucha por encontrar una iglesia que pudiera “hablarle a su condición”. Una de sus declaraciones más reveladoras me ayudó a ver qué trabajo amistoso puede ser necesario con los veteranos: “Sentía que [para las iglesias que visité] era un monstruo o un héroe”. Esto conectó con mi experiencia de muchas iglesias, incluidas las reuniones cuáqueras. Con demasiada frecuencia, las reuniones tienen problemas para distinguir las guerras a las que se oponen de los hombres y mujeres a los que se les pide que las luchen, viéndolos como monstruos. Otras iglesias quieren honrar el servicio de los veteranos y su voluntad de “dar la vida por sus amigos” (Juan 15:13) y solo pueden relacionarse con ellos como héroes. Ninguna de estas etiquetas extremas encaja con la experiencia de la mayoría de los veteranos. Los veteranos son como la mayoría de las otras personas en el sentido de que tienen emociones encontradas sobre sus elecciones y experiencias de vida. Llevan una mezcla de orgullo y vergüenza, alegría y arrepentimiento. Los veteranos necesitan reuniones cuáqueras que puedan navegar por una “tercera vía” más allá de las etiquetas de monstruo y héroe y crear un espacio hospitalario donde puedan atender la guía de la Luz. Necesitan un espacio seguro donde sus heridas puedan ser sanadas, sus historias puedan ser escuchadas y sus dones puedan ser compartidos.

Hay un nuevo lenguaje que nos ayuda a comprender el trauma espiritual y psicológico que enfrentan tantos veteranos. No solo escuchamos sobre el estrés postraumático, la lesión cerebral traumática y el trauma sexual militar, sino que ahora estamos escuchando sobre la lesión moral. La lesión moral ocurre cuando hay una profunda violación de la conciencia y el centro moral de uno. La violencia y el trauma se internalizan dentro del miembro del servicio, y existe la necesidad de curación y limpieza. Muchas culturas antiguas tenían rituales y curanderos que practicaban la integración de los guerreros de vuelta a la comunidad, pero esas estructuras comunales se han derrumbado en gran medida. Quizás esta sea una invitación y oportunidad única para los Amigos. No creemos en la guerra; nos oponemos a la guerra y queremos acabar con ella. Pero sí creemos en la paz, y si queremos ser fieles a ese testimonio, debemos abordar la violencia en todas sus formas: la violencia externa entre grupos y naciones y la violencia interna dentro de aquellos que experimentan el trauma de la guerra. Las realidades de la lesión moral nos llaman a un ministerio de reparación del alma. Quizás esta sea la “tercera vía” a la que estamos siendo conducidos.