Encontré al sasquatch quaker

Hacia una fe que acoge la neurodivergencia

Me diagnosticaron un trastorno del espectro autista y un trastorno obsesivo compulsivo tres meses después de cumplir treinta y seis años. Ambas discapacidades entran dentro del amplio paraguas de la neurodivergencia. Crecí como la segunda de cuatro hijas en una familia fundamentalista no confesional de clase trabajadora y obrera en una pequeña ciudad de Texas en la década de 1990, donde la enfermedad mental y la discapacidad eran cosas que se podían “curar con la oración». Además, el autismo era algo que solo tenían los chicos, ¿verdad? Las cosas que ahora sé que se llaman “estímulos» se hacían pasar por “tics nerviosos». Las cosas que sobrecargaban mis necesidades sensoriales y compulsiones eran llamadas por mi familia “ser quisquillosa», “rara» o desear ser “perfeccionista». Cuando me costaba entender el sarcasmo y la pasividad que son una parte muy importante de la cultura del sur de Estados Unidos, me decían que era “demasiado literal» y que “no sabía pillar una broma». Las cosas que necesitaba para ayudarme a regular mis emociones y entender las señales sociales se descartaban porque estaba “siendo terca» y a menudo se atribuían a mi “falta de fe». Aprendí a ocultar las cosas que me diferenciaban: a quedarme callada aunque no entendiera algo. Las cosas que me ayudaban a navegar por las complejidades del mundo se ocultaban porque sabía que era una persona de fe y estas “rarezas» eran cosas que la gente interpretaba como que yo tenía una falta de fe. Empecé a enmascarar mis rasgos autistas y obsesivos a una edad muy temprana, incluso antes de conocer la palabra para este comportamiento.

Siempre me he considerado una buscadora, ya sea buscando cada detalle sobre un autor, un acontecimiento histórico o un músico concretos en los que estaba hiperfijada en ese momento, o aprendiendo sobre diferentes credos y religiones. Siempre me ha encantado aprender y no solo aprender, sino entender. Después de mi padre, fui la primera en asistir a la universidad por parte de mi familia. Habiendo pasado toda mi infancia asistiendo a la misma iglesia, tenía curiosidad por saber más sobre cómo adoraban los demás. Durante varios meses, mientras era estudiante, visité diferentes espacios religiosos cada semana. Aunque visité casi dos docenas de comunidades religiosas, no visité un Meeting quaker. Ni siquiera se me pasó por la cabeza. Esto era Texas, y los quakers eran como Sasquatch: lo más probable es que no existieran, pero si lo hacían, ciertamente no estarían aquí en Texas. Los quakers estaban en los libros de historia y en el lateral de los envases de avena, no en el Sur. Entonces, ¿cómo encontró esta millennial neurodivergente, ex-evangélica y diagnosticada tardíamente al Sasquatch quaker y se convirtió en miembro de un Meeting quaker no programado? Le doy ese honor a la pandemia de COVID-19.

Cuando golpeó la pandemia de COVID-19, yo era maestra de escuela primaria en el Distrito Escolar Independiente de Dallas y estaba en un matrimonio poco saludable. Decir que estaba agotada en todos los sentidos sería quedarse corto. Llevaba casi diez años buscando una comunidad de fe de la que pudiera formar parte, pero siendo una persona abiertamente queer, así como alguien a quien le gusta hacer preguntas (y obtener respuestas), nunca parecía haber un lugar donde me sintiera segura y bienvenida. Cuando golpeó la pandemia, hice lo que la mayoría de la gente hizo y me puse cómoda viendo películas y series de televisión en exceso. En el encierro de 2020, me topé con una serie de televisión de ficción histórica ambientada en Nueva York durante la Revolución Americana y, como no podía ser de otra manera, uno de los personajes principales era un quaker.

Esto era Texas, y los quakers eran como Sasquatch: lo más probable es que no existieran, pero si lo hacían, ciertamente no estarían aquí en Texas. Los quakers estaban en los libros de historia y en el lateral de los envases de avena, no en el Sur.

Fue casi un año después, tras haber pasado por mi divorcio y haber dejado la educación pública, cuando recordé a aquel personaje quaker. Una característica recurrente de mi mente neurodivergente es que me hiperfocalizo en una canción, un libro, un musical o incluso solo en hechos. A veces me consume algo durante unos meses, y a veces me obsesiona durante muchos años.

Así fue el año después de ver la serie de televisión sobre la Revolución Americana. ¿Tiene preguntas sobre la vida de Alexander Hamilton en el Caribe? Le tengo. ¿Quiere saber sobre el mundo judío del Nueva York del siglo XVIII? Siéntese y prepárese para aprender. ¿Alguna vez se ha preguntado cómo se involucraron los soldados alemanes de Hesse en la guerra? Puedo responder a eso por usted. Empecé a sumergirme en todos los libros que pude encontrar sobre los Padres Fundadores y la vida de los que estaban en América en el siglo XVIII. Entonces pensé en aquel programa de televisión que había visto con el personaje quaker. Utilizando la gran guía de Google, empecé una búsqueda sobre los quakers durante la Revolución Americana, lo que me llevó a investigar a los quakers históricamente y, finalmente, a investigar a los quakers hoy en día. Leí sobre las SPICES, los testimonios del cuaquerismo (simplicidad, paz, integridad, comunidad, igualdad y mayordomía), y me di cuenta de que ya vivía mi vida y creía en ellos. Leí sobre los primeros quakers ingleses y cómo no se quitaban el sombrero ante la aristocracia. En un mundo que giraba en torno a la clase social, esta era, con diferencia, una de las formas más geniales de decir que todos somos iguales. Aprendí sobre cómo las mujeres quakers -sí, mujeres- podían ser ministras itinerantes y eran encarceladas junto con los hombres por lo que creían. Cómo se levantaban por los oprimidos, estando a la vanguardia de los movimientos abolicionistas, de derechos civiles, de derechos de la mujer y de derechos LGBTQ. Amaban incondicionalmente. Fueron los quakers a lo largo de la historia los que vieron “lo de Dios en todos» y realmente vivieron como si lo hicieran.

Mi fe quaker y mi yo autista encajan más de lo que jamás podría haber imaginado. Encuentro que los mismos testimonios del cuaquerismo acogen la misma naturaleza de mi neurodivergencia. Muchas de las iglesias y comunidades de fe a las que había asistido a lo largo de los años se centraban mucho en lo que considero una presentación de ostentación: ya fuera lo fuerte que era la banda, lo elegante que vestía la congregación, lo conmovedoras que eran las palabras en el sermón, lo alto que levantabas las manos durante la adoración o lo bueno que era el café con leche en la cafetería interna. Para mí, todo se sentía como una actuación y una en la que a menudo me perdía. Como muchos individuos autistas, me gustan las reglas que son blancas y negras, y no me gusta la “pelusa» que rodea y llena la vida y muchos de los espacios religiosos que había experimentado. También me gusta entender las cosas hasta el punto de la obsesión.

La hipocresía era algo que veía con tanta frecuencia en las iglesias en las que crecí y experimenté en mis años universitarios. Decís que dais la bienvenida a todo el mundo, pero me encuentro como persona queer con que vuestra bienvenida y amor son condicionales. Demostráis que queréis formar parte del mundo en la forma en que celebráis vuestros servicios dominicales, pero no practicáis lo que predicáis en la comunidad. Me sentía muy “otro» en el mundo de la religión.

Cuando investigué a los quakers, vi a un grupo de personas que no solo vivían su fe los domingos, sino que vivían su fe todos los días: ya fuera sirviendo a las necesidades de las personas en los países en guerra, presionando por los derechos humanos en los Estados o cuidando de alguien en su comunidad. La “pelusa» del domingo no era “pelusa» en absoluto; era la realidad, una experiencia refrescante y acogedora para alguien a quien le gusta el blanco y negro. Y he aquí que los Meetings quaker se podían encontrar en la mayoría de las principales ciudades del estado de Texas. ¡Que le den al hombre de la caja de avena! ¡Sasquatch es real y está vivo en el Sur!

Ser parte de la comunidad de profundización espiritual de Amigos neurodivergentes de la Conferencia General de Amigos y abrazar mi identidad como quaker queer neurodivergente es haber encontrado finalmente una comunidad de fe que me ve, me escucha, me da la bienvenida y me valora por todo lo que soy.

Muchas personas autistas, incluyéndome a mí, tienen un fuerte sentido de la justicia. Los medios de comunicación han hecho una caricatura de lo que se supone que es el autismo, pero el trastorno del espectro autista es precisamente eso: un espectro. A menudo se combina con otros trastornos o discapacidades de la neurodiversidad, y como dice el refrán, “Si has conocido a una persona autista, has conocido a una persona autista». Aunque mi profunda conexión e interpretación de las emociones de los demás es a menudo abrumadora y causa una serie de confusiones sociales y agotamiento, también es una especie de superpoder. Al estar en el espectro de la hiperempatía, siento que soy capaz de relacionarme con la gente a un nivel más profundo. Para una comunidad de fe que muestra tanta empatía y pasión por el mundo que les rodea, siento que soy capaz de ser un mejor quaker debido a las diferentes maneras en que experimento el mundo. A menudo me obsesiono con las conversaciones e interacciones que he tenido y las repito una y otra vez durante horas y a veces días. Aunque esto es agotador a su manera, también siento que soy capaz de leer más allá de una simple conversación y ponerme en el lugar de otro.

Hay cosas con las que lucho en mi encuentro, al igual que lucho en otras partes de mi vida. Pero aquí, quiero centrarme en la luz y la alegría. Las luchas siempre estarán ahí, y el trabajo en mi salud mental, emocional y espiritual será un viaje interminable de altibajos. Sé que fue debido a mis neurodivergencias que encontré al Sasquatch cuáquero. Mis diagnósticos me han ayudado a entenderme mejor a mí mismo y a las diferentes formas en que veo e interpreto el mundo, y puedo entender mejor las formas en que interactúo como persona de fe. Ser parte de la comunidad de profundización espiritual de Amigos neurodivergentes de la Conferencia General de Amigos y abrazar mi identidad como quaker queer neurodivergente es haber encontrado finalmente una comunidad de fe que me ve, me escucha, me da la bienvenida y me valora por todo lo que soy.

Entender y abrazar mi autismo y mi trastorno obsesivo compulsivo me ha hecho una mejor persona de fe y una mejor quaker. Sin embargo, gran parte de esto se debe a la comunidad de Amigos en mi monthly meeting y yearly meeting y a la comunidad y el legado más amplios de Amigos en todo el mundo. En el núcleo mismo de Amigos está el amor y la igualdad que ofrece seguridad y bienvenida a todos los presentes. Un Meeting de Amigos es un lugar para todos. El Sasquatch quaker es real y está entre nosotros, y seguro que es hermoso.