Entender la muerte a través de la vida

A lo largo de la civilización, los humanos hemos mejorado cada vez más en enfocar nuestra inteligencia en los misterios del mundo natural. Hemos probado, dominado y aplicado el conocimiento a fenómenos que antes eran dominio de la magia.

Sin embargo, uno de los misterios más fundamentales de nuestra existencia sigue siendo obstinadamente opaco: qué nos sucede después de la muerte. Alguien que observe la ciencia dura podría concluir que la muerte es el cierre final y que no hay un “después» después de ella: las neurotransmisiones se detienen, la sangre se coagula y el cuerpo comienza un rápido proceso de deterioro. Sin embargo, muchos de nosotros seguimos preguntándonos si hay algo más. Tenemos vislumbres en los relatos de aquellos que regresan de experiencias cercanas a la muerte. Los más sensibles entre nosotros jurarán que han sentido la presencia de seres queridos fallecidos. Nuestras diversas tradiciones religiosas proporcionan respuestas, si podemos creer solo por fe. Los misterios abundan.

Podrías esperar que el cuaquerismo, una tradición nacida de una insistencia en la autoridad de la experiencia directa, reste importancia a las preguntas sin respuesta. Sin duda, los primeros Amigos creían plenamente en el poder redentor de la muerte de Jesús y en las afirmaciones cristianas de la vida eterna, pero rara vez los veo atrapados en la metafísica de las experiencias posteriores a la muerte. Eran un grupo práctico. Puedes encontrar más pistas sobre una teología cuáquera de la muerte observando cómo la abordaban en vida.

Una pista proviene de los cementerios cuáqueros. Eran asombrosamente sencillos, poco más que campos designados para tumbas sin marcar. Teología cuáquera: todos somos iguales en la muerte; la piel y los huesos de nuestros cuerpos no son importantes. Con el tiempo, se introdujeron pequeñas lápidas, pero no eran protección: más de un cementerio ha sido reutilizado para las necesidades más apremiantes de los vivos. Teología: no veneramos físicamente a los muertos.

También podríamos observar lo que podríamos llamar el arte cuáquero de morir: una cultura vivida centenaria que acepta la muerte. Están nuestras historias, a menudo contadas, de Amigos fieles que enfrentan la muerte inminente con calma y dignidad, seguros de que no había nada que temer al otro lado. La teología clara, aunque no declarada, es que hay algo más después de la muerte: una vida después de la muerte que no debemos temer.

Este número de
Friends Journal
reúne a Amigos para compartir sus experiencias de vivir con la muerte. Hay momentos en los que querrás tener pañuelos a mano. Después de todo, es difícil no ver ecos de los propios seres queridos fallecidos en estas historias. Pero el proceso de reconciliar el dolor llevó a estos Amigos a una comprensión más profunda no solo de la muerte, sino también de la vida, y de cómo vivir la vida como cuáqueros.

La Amiga Shannon Zimmerman descubrió que las respuestas que buscaba en los libros se encontraban, en cambio, junto a la cama de su padre moribundo. Cuando una adolescente, Betsy Blake, culpó a Dios por no curar a su hermana, su madre la corrigió suavemente diciéndole que Dios había hecho la curación, “solo que no de la manera que esperábamos». Después de la muerte de la madre de Robert Stephen Dicken, se dio cuenta de que su fallecimiento no era diferente a reunirse para el culto: un encuentro con un Jesús acogedor que nos guía hacia la Luz Interior. Y Michael Resman tuvo una experiencia mística de Dios en la reunión para el culto en sí, dándole una claridad de propósito que desde entonces ha guiado su vida.

En los últimos meses,
Friends Journal
ha sido bendecido con muchas más presentaciones fascinantes de las que podemos incluir en las páginas de nuestra revista impresa. En agosto, nuestro sitio web presentará cuatro artículos exclusivos en línea sobre la muerte y el morir que bien valen tu tiempo. Nos encantaría escuchar tus historias y tus reacciones en los hilos de comentarios del sitio web.