Margaret Fell, “la madre del cuaquerismo», describe una ocasión en la que George Fox desafió a sus oyentes a reconocer la naturaleza experiencial de la “verdadera religión». Se le cita diciendo: “Vosotros diréis que Cristo dice esto, y los apóstoles dicen esto, pero ¿qué puedes decir tú?». Una ironía de esta famosa cita es que, si bien enfatiza lo interno y lo experiencial, también eleva la necesidad de poder hablar sobre lo que uno experimenta, de decir algo también que describa el contenido de la propia fe.
Como una de las pocas personas empleadas a tiempo completo para dirigir una organización cuáquera con un perfil público, con frecuencia me piden que explique el cuaquerismo. Dado que otra parte de mi trabajo implica trabajar con los meetings mensuales, a veces cuando están experimentando conflictos sobre lo que deben hacer o cómo deben hacerlo, también he sido testigo a menudo de lo que ocurre cuando nuestros miembros no entienden la visión espiritual básica y los principios teológicos centrales que deben sustentar y dar forma a nuestra práctica. Como resultado de ambas experiencias, estoy convencido de que los Amigos modernos y liberales (o no programados) necesitan desarrollar una capacidad mucho mayor y más hábil para articular las creencias y convicciones esenciales de nuestra fe. Además, por varias razones, especialmente en lo que respecta a la eficacia en la divulgación, necesitamos aprender a hacerlo en términos concisos, sencillos y convincentes.
En este sentido, nos enfrentamos a un par de desafíos. En primer lugar, el cuaquerismo es una religión centrada en la experiencia, donde la doctrina ha sido en gran medida de importancia secundaria, tanto que muchos de nosotros no nos hemos molestado en aprender, y mucho menos en pensar en cómo explicar mejor los principios centrales o las convicciones teológicas fundamentales de nuestra fe. Pero esto es a menudo lo que la gente pregunta, es decir, “¿Qué creéis?». En segundo lugar, el cuaquerismo es una fe compleja y, en cierto modo, sutil, y vivimos en una era de fragmentos de sonido, donde es probable que cualquier explicación de algo que requiera más de un minuto o una página pierda la atención de la gente.
Ahora bien, algunos argumentan que no deberíamos preocuparnos. Algunos Amigos me han dicho: “Deberíamos dejar que nuestras vidas hablen, y confiar en que el resto saldrá bien. Si vivimos nuestros testimonios, otros se sentirán conmovidos por nuestro ejemplo, o tal vez atraídos por nuestra forma de adoración, para unirse a nosotros». Este es, por supuesto, precisamente el enfoque que ha llevado a la marcada disminución en el número de Amigos de nuestro tipo en los últimos dos siglos, especialmente en relación con la población total, de modo que ahora representamos un elemento estadísticamente insignificante del panorama religioso estadounidense. Por lo tanto, si no queremos extinguirnos por completo, tal vez deberíamos pensar más en cómo presentamos nuestra fe a los demás.
Además, más allá de una preocupación egocéntrica por la supervivencia, que puede o no ser algo bueno, podría haber una pregunta que hacer aquí sobre nuestra responsabilidad hacia los demás, y hacia Dios, de compartir “el don de la fe» que se nos ha dado.
El cuaquerismo tuvo sus orígenes en la experiencia de una persona, George Fox, que era un buscador religioso. Luego echó raíces en un movimiento de personas que se llamaban a sí mismas “Buscadores». Lo que todos buscaban era una experiencia espiritual auténtica, el tipo de experiencia que respondiera al profundo hambre espiritual que sentían. Mucha gente todavía siente esa hambre hoy en día. ¿Qué tenemos que decir a aquellos con quienes nos encontramos, o que vienen a nuestros meetings cuáqueros, sobre lo que el cuaquerismo tiene que ofrecerles ahora?
La gran mayoría de los Amigos, creo, entienden, como sugiere la cita de Fox, que el núcleo esencial de la fe y la práctica cuáqueras es experiencial. Sabemos que el corazón central y vivificante del cuaquerismo implica literalmente encontrarse y responder realmente a una experiencia de la Presencia Divina, lo Sagrado, el Fundamento Eterno de todo Ser. Además, aquellos que han tenido tal encuentro saben que esta experiencia produce, como era de esperar, una visión y comprensión de la fe que puede ser dramática, pero sutil y complicada, y muy difícil de describir o explicar en pocas palabras. Aún así, si queremos que otros empiecen a entender nuestra fe, tal vez incluso a unirse y compartir nuestra fe, entonces tenemos que comunicar esto de alguna manera.
San Francisco de Asís dijo una vez: “Predicad siempre la buena nueva; y cuando sea necesario, usad palabras». ¿Queremos animar y apoyar a la gente en las prácticas de adoración y servicio que podrían darles el mismo tipo de experiencia directa del amor y la gracia de Dios y la comunión con lo Divino que nosotros mismos hemos tenido, y que es el objeto y el fundamento del meeting para la adoración? Si es así, y creo que deberíamos hacerlo, entonces debemos aprender a hablar de las cosas buenas que hemos experimentado en nuestra fe con nuestras palabras, así como con nuestras acciones.
Desafortunadamente, la forma en que esto parece funcionar ahora, si se nos pide que digamos lo que creemos, los Amigos liberales modernos tienen dos fuertes tendencias que nos convierten en malos comunicadores. En primer lugar, es muy probable que empecemos nuestra explicación con una larga serie de salvedades y exenciones de responsabilidad. (“Bueno, solo puedo hablar por mí mismo…» “No todos los Amigos creen lo mismo…» “Por supuesto, no tenemos ningún credo…»). Si un oyente potencial no está dormido al final de esa introducción, entonces (nuestra segunda tendencia) es probable que nos lancemos a una larga y complicada explicación que pocos tienen la oportunidad de comprender. “Lo que tenemos aquí», como dijo el alcaide del campo de prisioneros a Cool Hand Luke, “es un fallo de comunicación».
Reconozco los desafíos que presenta quiénes somos y la cultura en la que vivimos, y la importancia de ser capaces de describir y explicar nuestra fe de maneras en que otros puedan querer escuchar y ser capaces de entender. Permítanme sugerir lo que deberíamos decir cuando se nos da la oportunidad de describir quiénes son los cuáqueros o qué creen los cuáqueros. Recomiendo centrarse en cinco puntos esenciales. (Sé que no todos los cuáqueros dirían esto de esta manera. Pero lo que sigue sí resume, creo, de manera justa lo que la mayoría de los cuáqueros han considerado como características esenciales de nuestra fe durante la mayor parte de nuestra historia).
Primero: Dios es real. Lo que los primeros cuáqueros encontraron, y los cuáqueros desde entonces han experimentado y tomado como un hecho, es que lo Divino es real, y que la experiencia espiritual es real. La frase que más se repite en el Diario de Fox es “el poder de Dios estaba sobre todo». Isaac Pennington, Thomas Ellwood y otros de los primeros Amigos describen sus primeras experiencias de los meetings cuáqueros para la adoración como ocasiones en las que se encontraron con una Presencia que era diferente a cualquier otra que hubieran conocido: innegablemente allí, abarcándolo todo, desafiante, reconfortante y transformador.
Debemos señalar que esta convicción es, en sí misma, en realidad una convicción radical en nuestra cultura abrumadoramente empírica, científica y materialista. Esta cultura secular nos dice de muchas maneras: “Si no puedes verlo, tocarlo, medirlo o (mejor aún) comprarlo y venderlo, entonces, sea lo que sea, no importa realmente». Y lo Divino no puede ser visto, tocado, medido o comercializado; pero aquellos que han experimentado esta Presencia saben que nada podría ser más real o más importante.
Segundo: Dios es accesible y cognoscible directa e inmediatamente. Los elementos centrales de la práctica cuáquera (la forma en que adoramos, tomamos decisiones y buscamos dirección incluso cuando estamos comprometidos en el servicio) se basan en esto como un hecho. Buscamos, esperamos y (si somos fieles) actuamos según las “guías del Espíritu Santo». La adoración cuáquera se trata de “comunión» tanto como cualquier celebración de la Misa; pero creemos que la presencia de lo Divino puede ser conocida interiormente y directamente, sin necesidad de ninguna representación externa, sacramental, o cualquier intermediario (como un sacerdote) de ningún tipo. Las formas en que tomamos decisiones y buscamos orientación, tanto individual como corporativamente, simplemente no tienen sentido a menos que uno asuma que la presencia y la sabiduría de Dios siempre pueden ser conocidas por aquellos que buscan lo Divino “en Espíritu y en Verdad».
Tercero: Hay una chispa de lo Divino, “eso de Dios», en cada persona. Esta es una razón por la que Dios es cognoscible para nosotros de una manera inmediata. Las Escrituras nos dicen que todos somos “creados a imagen de Dios» (Génesis 1:27). Debido a esto, hay eso de lo Divino en nosotros que reconoce la Presencia, el Poder y el Amor Divinos que están obrando en el universo: “eso de Dios», con mucho la parte más grande, que es trascendente, que está más allá de nosotros. Esta es también una razón por la que hemos sido (tradicionalmente, al menos) tan claros y fuertes al afirmar la dignidad y el valor inherente de todo ser humano.
Cuarto: Jesucristo tiene un papel muy especial, singularmente importante, en la revelación de la naturaleza de Dios a la humanidad. La experiencia espiritual transformadora de George Fox se produjo cuando escuchó una voz que decía: “hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición». El cuaquerismo siempre ha estado fuertemente anclado en la tradición cristiana. Los cuáqueros han estado seguros durante mucho tiempo de que las Escrituras judeocristianas ofrecen ideas inestimables y presentan verdades críticas sobre las que debemos reflexionar y a las que debemos responder para vivir vidas profundamente espirituales y plenas.
Ahora bien, si entendemos a Jesús, como el Cristo, como “el unigénito Hijo de Dios» (como dice el credo), o “la Luz que ilumina a todos los que vienen al mundo» (Juan 1:9), o “el Maestro Interior» (un favorito de los primeros Amigos) que nos ayuda a ver y conectar con la dimensión espiritual de la vida puede no importar tanto. Pero eso es cierto si, y solo si, al menos vemos a Jesús como una figura cuya vida y enseñanzas debemos reflexionar y responder de alguna manera significativa. Intentar construir una versión del cuaquerismo donde Jesús, como el Cristo, no es importante es participar en el revisionismo histórico y crear un texto espiritual para el cuaquerismo que es falso en su contenido.
Y quinto: Ser “fiel», literalmente “lleno de fe», requiere y crea una comunidad genuina. Vivir una vida plena y espiritual no es un acto en solitario. Jesús a veces se encontraba con personas una por una, a veces en grandes grupos; pero creó una pequeña comunidad a su alrededor en su vida, y una más grande después de su muerte. La ocasión de Pentecostés, cuando sus discípulos recibieron el don de la presencia del Espíritu Santo, fue también la ocasión en que se formaron en una comunidad de poder y gracia, una comunidad donde “todos estaban llenos de asombro, y muchas maravillas y señales milagrosas se hacían… [y] todos los creyentes estaban juntos y tenían todo en común» (Hechos 2:43-44).
Los cuáqueros tomaron esa comunidad, la Iglesia primitiva, como modelo para su movimiento religioso y comunidad de fe. Buscaron una comunidad en la que las personas fueran atraídas y nutridas en una relación viva y transformadora con lo Divino. Y creyeron, y crearon prácticas comunitarias, como el meeting para los negocios que asumía, que la comunidad de creyentes tiene un papel necesario para ayudar a cada individuo a ver la verdad y el amor de Dios y a vivir según esa revelación. Afirmando siempre la centralidad de la relación personal de un individuo con lo Divino, los cuáqueros también han afirmado fuertemente la necesidad de una comunidad de creyentes para apoyar y ayudar a guiar a los individuos en sus viajes espirituales.
Así que, aquí hay cinco creencias esenciales o principios teológicos que dan forma y sustentan la fe cuáquera moderna. Ahora, si me detengo aquí, alguien seguramente dirá: “¿Pero qué pasa con los testimonios? ¿Qué pasa con el Testimonio de la Paz, y los testimonios sobre la Igualdad, la Integridad y la Sencillez? ¿No son estos elementos esenciales de la fe cuáquera?»
Sin intención de dividir los pelos semánticos, yo diría: “No, no son elementos centrales, sino más bien frutos vitales de nuestra fe». Los testimonios cuáqueros primarios representan formas de estar en el mundo que tanto dependen de nuestra fe como dan evidencia de ella. Son formas de comportarse y de explicar nuestro comportamiento que “dan testimonio de», es decir, señalan y dan evidencia de, el núcleo de nuestra fe, que es nuestra experiencia y convicción de la realidad de la presencia, el amor y el poder de Dios que sana y transforma nuestras vidas.
Si realmente creemos los cinco principios que he descrito tan profundamente que dan forma a la forma en que vemos el mundo y vivimos nuestras vidas en el día a día, entonces los testimonios inevitablemente emergen. Describen las formas en que nuestras vidas deben hablar. Y si eso es cierto, seguramente son características o aspectos de nuestras vidas, corporativas e individuales, que deberían marcarnos como Amigos. Permítanme ser claro: decir esto sobre los testimonios no es de ninguna manera disminuir su importancia. De hecho, decir esto es reconocer que, además de ser formas de vivir que deberían cambiar el mundo para mejor, los testimonios deberían ser valorados también como otra forma de compartir nuestra fe.
En la primera Epístola de Pedro (3:8-16), se insta a los discípulos de la iglesia primitiva a vivir vidas tan marcadas por la compasión, la humildad, el servicio y el amor que otras personas tengan que darse cuenta de ellos. En otras palabras, se les exhorta a dejar que sus vidas hablen del amor y el poder de Dios tal como lo experimentan. Y luego se les dice que “estén siempre preparados para dar una respuesta a cualquiera que les pida que den una razón de la esperanza que tienen» (3:15). En otras palabras, para ser capaces de explicar quiénes son y en qué creen de maneras que abran la oportunidad para una experiencia espiritual similar a otros: a los buscadores, a los compañeros seres humanos que también anhelan conocer la Presencia transformadora de lo Divino en sus vidas.
Este, me parece, es el desafío al que nos enfrentamos como Amigos hoy en día. Los Amigos liberales a menudo han sido buenos predicando el Evangelio con nuestras vidas, pero con demasiada frecuencia incapaces (o no dispuestos) de usar las palabras con eficacia. Tal vez esto se deba a que no sabemos qué palabras usar. Tal vez se deba a que tenemos una desafortunada reticencia a compartir lo que creemos.
No importa cuál sea la razón, con demasiada frecuencia no hemos ofrecido a otros algo que están buscando: las buenas nuevas de la realidad del amor y la gracia de Dios obrando en el mundo y en nuestras vidas, y cómo la práctica de la fe puede continuar y extender la experiencia de uno de eso. Así que, ya sean las palabras que acabo de usar, o algunas otras, espero que trabajemos en ser más capaces de describir lo que creemos para nosotros mismos y para los demás, más capaces de dar una razón de la esperanza que tenemos. Es fundamental para nuestro futuro como Amigos, si es que vamos a tener uno; y posiblemente crítico para el trabajo que Dios quiere que se haga en el mundo.
