El número de este mes vuelve a un tema familiar para Friends Journal: la conciencia. Como comunidad religiosa, somos conocidos por practicar y apoyar a los OC, u objetores de conciencia. En las décadas de 1960 y 1970, muchas casas de reunión se convirtieron en centros de asesoramiento sobre el servicio militar a tiempo parcial. Un gran número de jóvenes pacifistas recién radicalizados encontraron un hogar espiritual con los Amigos debido a nuestra postura de objeción de conciencia.
Sin embargo, hoy en día, la conciencia como concepto tiene un aire ligeramente anticuado. Es el ámbito de los libros al fondo de la estantería de la biblioteca de la casa de reunión de organizaciones pacifistas medio olvidadas con siglas divertidas: CCCO, NISBCO, WRL. El servicio militar obligatorio en Estados Unidos terminó hace cuatro décadas y media. Cuando los adolescentes hablan del “servicio militar” hoy en día, puedes estar seguro de que están hablando de la NFL o la NBA, o tal vez de su liga de fútbol de fantasía, no de las fuerzas armadas.
Estamos perdiendo lentamente una historia importante. Muchos de los obituarios que publicamos en nuestra columna mensual de Hitos hablan de vidas puestas en marcha por un compromiso con la objeción de conciencia a los 18 años. Muchos de estos pacifistas y sus familias siguieron carreras inspiradoras de servicio. (En serio, si no estás leyendo Hitos, ¡te estás perdiendo una de las partes más fascinantes de la revista!)
Pienso en la conciencia como una de las virtudes más complicadas, ya que es inherentemente antisocial. Es la decisión de un individuo de negarse a participar en algún aspecto de la sociedad que se considera una norma, a menudo debido a un imperativo divino. Un montón de preguntas surgen instantáneamente cuando alguien lo reclama.
Una de las cuestiones más interesantes es la naturaleza y la autoridad de esa divinidad. En este número, Daniel Seeger relata el papel que él y el Comité de Servicio de los Amigos Americanos tuvieron en la configuración de la ley estadounidense sobre esto. En
Curt Torell, de Quaker House, ofrece un argumento convincente de por qué seguimos hablando de la objeción de conciencia casi medio siglo después del fin del servicio militar obligatorio. Más directamente, el aparato del servicio militar obligatorio estadounidense sigue en pie y sigue registrando a hombres de 18 años. Pero, igual de importante para nosotros como comunidad espiritual, al hablar con los jóvenes, “estamos fomentando un compromiso consciente con la paz… que los jóvenes llevan consigo a la edad adulta”.
En otra parte, Daniel O. Snyder analiza los recursos y las posibilidades de la educación no violenta en la actualidad, y John Amidon aporta un testimonio pacifista clásico a esa manifestación más propia del siglo XXI de la guerra: el dron militar.
A pesar de nuestra historia, la conciencia colectiva de los Amigos no siempre ha sido una guía fiable. La esclavitud es un ejemplo revelador. George Fox la defendió en sus sermones, y William Penn fue propietario de esclavos. Fueron otros Amigos los que ayudaron a hacer de la oposición a la esclavitud un testimonio cuáquero. Después de escribir a regañadientes una factura de venta de un esclavo, un joven John Woolman reflexionó: “Pensé que debería haber sido más claro si hubiera deseado que se me excusara de ello, como algo en contra de mi conciencia; porque así era”.
Estamos en un momento cultural en el que estamos poniendo en duda las conciencias de figuras políticas del pasado, y estamos en un momento político en el que muchos de nosotros estamos analizando detenidamente la relación entre la ciudadanía y el establishment político. Nuestro trabajo está incompleto. Quizás la conciencia no sea un concepto tan anticuado después de todo.
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