Equipaje y bendiciones

La experiencia de un hombre afroamericano como Amigo

Como muchos de nosotros, llegué a la comunidad de fe cuáquera roto y con mucho equipaje espiritual, emocional y psicológico oneroso que asfixiaba mi alma. Pero ocultas debajo, dentro y entre esas pesadas bolsas había bendiciones que aligeraban la carga.

Las bolsas estaban llenas, en parte, de los efectos imborrables del racismo. Crecí en Carolina del Norte, en un pequeño pueblo de Jim Crow dominado por el Ku Klux Klan. Como gran parte del equipaje que llevamos, había una bendición en esa bolsa. La bendición fue que este pequeño pueblo se integró debido a la desegregación obligatoria de las escuelas y otras instalaciones públicas.

Otra carga pesada fue mi educación bautista fundamentalista, pero fui bendecido porque no definió mi fe. Como estudiante de intercambio universitario, viví en un monasterio zen budista japonés, lo que amplió y profundizó mis sensibilidades religiosas.

Estaba aún más agobiado porque era gay y me sentía aislado. A través de la terapia, he luchado por aceptarme a mí mismo y conectar con los demás. Mi bendición fue encontrar un compañero de vida con quien me casé hace un año después de 43 años de convivencia.

En mi viaje, encontré consuelo en las palabras de Iyanla Vanzant en su libro Acts of Faith: Daily Meditations for People of Color. Ella escribe:

Estar roto no significa que estés desequipado. Quedan suficientes piezas para que te aferres a ellas. . . . Más importante aún, están las piezas que brotan desde lo más profundo de tu ser y que te guiarán con seguridad.

Como cuáquero, creo que es eso de Dios dentro de mí y de cada persona lo que me ayudará a recomponer mi alma.

Llegué a la comunidad cuáquera con muchas suposiciones. Primero, pensé que los cuáqueros nunca habían tenido esclavos y que siempre se habían opuesto a la esclavitud. Ese no es el caso. Fue el esfuerzo de muchos Amigos quienes forzaron el tema de la abolición a los cuáqueros ricos que optaron por ignorar las horribles realidades de la esclavitud.

Segundo, asumí que los esclavos y los negros liberados siempre eran bienvenidos como Amigos. No es así. No fue hasta 1795 que Joseph Drinker escribió Plea for the Admission of Colored People to the Society of Friends.

Tercero, asumí que los Amigos llevaban buenos registros de su comunidad, pero según Henry Cadbury: “El primer cuáquero de ascendencia africana no tiene nombre y solo información superficial de que pertenecía a un Meeting en Nueva Inglaterra”. Sarah Grimké dice: “No afirmarían su don en el ministerio”. Según los autores de Fit for Freedom, Not for Friendship, “La aceptación de los afroamericanos en la comunidad cuáquera no fue más común en el siglo XIX de lo que había sido en el siglo XVIII”.

Cuarto, asumí que todos los cuáqueros buscarían la divinidad dentro de cada persona, independientemente del color de su piel. Sin embargo, los afroamericanos admitidos en las universidades cuáqueras experimentaron un racismo flagrante durante la década de 1920. Los Meetings de Amigos tardaron más en integrarse que las escuelas debido a su prejuicio contra los afroamericanos. Parece que incluso en la década de 1970, los afroamericanos en las comunidades cuáqueras todavía se sentían aislados y marginados. Imaginen qué shock fue para mí leer Fit for Freedom, Not for Friendship. También esperaba que todas las comunidades cuáqueras aceptaran a las personas gais, lesbianas y transgénero, pero me entristeció saber que muchos Meetings han perdido parte de sus congregaciones cuando buscaron el sentido del Meeting para convertirse en una comunidad acogedora.

Las comunidades cuáqueras están luchando con los mismos problemas que las denominaciones protestantes tradicionales, un hecho que añadió un poco más de peso a mi mochila emocional. En mi investigación, descubrí un artículo de Kwasi Wiredu: “Democracy and Consensus in African Traditional Politics”, que decía que “llegar a un consenso como modo de toma de decisiones no es solo un enfoque cuáquero. Es la forma en que se toman e implementan las decisiones en muchas sociedades africanas”. Además, según Mark Ellingsen en “Can Ancient African Styles of Making Decisions in the Early Church Still Work Today?”, el “uso del silencio para llegar a decisiones no es totalmente ajeno a las costumbres culturales africanas”.

Los desposeídos son aquellas almas rotas, como yo, por las olas de la vida, ya sea que hayan nacido en la pobreza o que estén luchando contra el racismo sutil en el lugar de trabajo. Al abrazar nuestro quebrantamiento, encontramos piezas que nos hacen únicos y talentosos; descubrimos nuestros dones.

Uno de mis profesores de la Colgate Divinity School, James Cone, dijo una vez que “ser negro en Estados Unidos tiene poco que ver con el color de la piel. Ser negro significa que tu corazón, tu alma, tu mente y tu cuerpo están donde están los desposeídos”. Los desposeídos son aquellas almas rotas, como yo, por las olas de la vida, ya sea que hayan nacido en la pobreza o que estén luchando contra el racismo sutil en el lugar de trabajo. Al abrazar nuestro quebrantamiento, encontramos piezas que nos hacen únicos y talentosos; descubrimos nuestros dones. Entonces, ¿cuáles son los dones o bendiciones que puedo aportar a esta comunidad?

Primero, la música es un don. Todos sabemos que los primeros cuáqueros evitaron la música como parte de la experiencia de adoración. Creo, como Hans Christian Anderson afirmó tan bellamente: “Donde las palabras fallan, la música habla”. Aporto música de la experiencia religiosa negra de los espirituales y las canciones gospel. Estoy agradecido de que mi comunidad no programada dé la bienvenida a mi compartir canciones cuando el Espíritu guía. Intento no abusar de este privilegio porque conozco el valor de la contemplación silenciosa.

Segundo, está el don del ministerio hablado. Como ex capellán, disfruto compartiendo meditaciones y dedico mucho tiempo a investigar y reflexionar sobre ellas. Breves meditaciones pueden complementar nuestro tiempo de adoración profunda y silenciosa. Es importante destacar la experiencia negra buscando el reconocimiento de Austin Steward, un abolicionista desconocido, y llamar la atención sobre Benjamin Lay, un revolucionario temprano de la fe cuáquera y de nuestro país.

Otro don es la apertura. Intento estar abierto al Espíritu y abierto a la comunidad que me rodea. He descubierto que los mensajes compartidos por otros miembros han hablado directamente a mis necesidades. Estoy muy agradecido por este ministerio espontáneo. También estoy agradecido por la aceptación emocional. Poder llorar y compartir mi dolor con los miembros ha sido una verdadera bendición. Hay tanto poder en dejar fluir las lágrimas y escuchar sonidos de lamentos dentro del silencio de la sala, sabiendo que en este silencio hay apoyo y amor.

También comparto el don de los abrazos. Abrazar a los demás crea conexión; un abrazo es edificante, un acto de apoyo y aliento. Me complace y me siento bendecido de dar y recibir abrazos dentro de nuestra comunidad.

Luego está la hospitalidad. No me refiero a la “hospitalidad sureña”, aunque nací en el Sur; más bien, me refiero a la hospitalidad tal como la define Henri Nouwen en su libro Reaching Out: The Three Movements of the Spiritual Life:

Hospitalidad significa principalmente la creación de un espacio libre donde el extraño pueda entrar y convertirse en un amigo en lugar de un enemigo. La hospitalidad no es cambiar a las personas, sino ofrecerles un espacio donde el cambio pueda tener lugar. No es llevar a hombres y mujeres a nuestro lado, sino ofrecer libertad no perturbada por líneas divisorias.

Este concepto fue desarrollado durante mis años de estudio teológico y se practica en mi vida diaria.

Un último don comunitario implica compartir comida. Intento preparar algo saludable y delicioso para nuestro tiempo de refrigerio. Este acto nutre no solo el cuerpo físico sino también el espíritu y el alma. Los alimentos que hacemos o traemos reflejan nuestra etnia y cultura y mejoran nuestra apreciación de la diversidad.

He intentado aportar los dones de mi experiencia de vida a la comunidad. Hace varios años, me di cuenta de que una de las áreas donde podía marcar la diferencia era llegar a la comunidad de Hobart y William Smith Colleges en Ginebra, Nueva York, a través de anuncios en el periódico estudiantil. La buena noticia sobre los anuncios es que hicieron que la comunidad universitaria fuera consciente de nuestra existencia y me permitieron construir buenas relaciones de trabajo con el personal del periódico estudiantil e introducirlos a la adoración no programada (desafortunadamente, el Central Finger Lakes Meeting fue posteriormente clausurado).

Se dice que un proverbio Ashanti dice: “El verdadero poder viene a través de la cooperación y el silencio”. Me gustaría compartir una cita de un libro mencionado anteriormente, Acts of Faith:

¿Alguna vez has oído salir el sol por la mañana? ¿Oíste salir la luna anoche? . . . Se nos ha enseñado en esta sociedad que el poder es ruidoso, enérgico, agresivo y algo intimidante. No lo es. En silencio trabaja el Creador. Todas sus creaciones aparecen en silencio. En silencio uno se sintoniza con las energías y fuerzas que son invisibles e inaudibles. En silencio uno aprende a cooperar. . . . En silencio uno aprende a poner la cabeza y el corazón en cooperación para moverse con la fuerza y el poder de las fuerzas en el flujo.

Espero que mis dones de compasión ejemplifiquen la fuerza silenciosa que George Fox nos llama a demostrar.

He compartido mi quebrantamiento con ustedes, el equipaje que llevo. Que sea una bendición para ayudarnos a cada uno de nosotros a abrazar nuestra propia humanidad y ver eso de Dios en cada uno. Al integrar mi cuerpo, mente y espíritu, mi objetivo es crecer en compasión y empatía, permitiendo así que lo Divino dentro de mí toque a quienquiera que entre en mi vida.