La historia de William Penn y su espada está profundamente arraigada en la mitología cuáquera; tan profundamente, parece, que debe decirnos algo sobre cómo nos vemos a nosotros mismos y nuestra relación con los primeros Amigos.
De hecho, es casi seguro que no es verdad, pero se sigue citando en nuestro ministerio vocal, en nuestros meetings de negocios y por escrito. Creo que la función de este mito es hacer que los primeros Amigos parezcan más como nosotros y, por lo tanto, aliviarnos de la necesidad de ser más como ellos.
El origen del mito
George Fox murió en 1691 y William Penn en 1718, y esta historia no se menciona en ninguno de los escritos de esa época. Apareció por primera vez impresa en las páginas 42 y 43 de The Life of William Penn de Samuel M. Janney. Cita como fuente: “Me lo contó J. P. del condado de Montgomery, Pensilvania, quien lo escuchó de James Simpson». La sección relevante es:
Cuando William Penn se convenció de los principios de los Amigos y se convirtió en un asistente frecuente a sus meetings, no renunció de inmediato a su vestimenta alegre; incluso se dice que llevaba una espada, como era costumbre entonces entre los hombres de rango y moda. Un día, en compañía de George Fox, le pidió consejo al respecto, diciendo que tal vez parecería singular entre los Amigos, pero que su espada había sido una vez el medio de salvar su vida sin dañar a su antagonista, y además, que Cristo había dicho: “El que no tiene espada, que venda su manto y compre una». George Fox respondió: “Te aconsejo que la uses todo el tiempo que puedas». No mucho después de esto se volvieron a encontrar, cuando William no tenía espada, y George le dijo: “William, ¿dónde está tu espada?». “¡Oh!», dijo él, “He seguido tu consejo; la usé todo el tiempo que pude».
Que una anécdota (como la llamó Samuel Janney) tan convincente como esta se imprimiera por primera vez más de 180 años después de que ocurriera es más o menos equivalente a que una historia nueva y significativa sobre Abraham Lincoln de joven se informara ahora mismo: posible, pero no probable.
Para entender el significado de esta historia y cómo llegó a repetirse tan ampliamente, necesitamos examinar a las tres personas involucradas: George Fox, William Penn y Samuel Janney.
George Fox
George Fox tenía un claro sentido de la Verdad, la Luz y la Oscuridad. Fue repetidamente encarcelado, golpeado y su vida amenazada por su falta de voluntad para comprometerse incluso en lo más mínimo. George Fox y miles de otros primeros Amigos fueron perseguidos —algunos incluso murieron— por su insistencia en que habían redescubierto el verdadero cristianismo y se vieron obligados a renunciar a la falsa religión que veían a su alrededor. Esto les llevó a adoptar lo que llamaron ropa sencilla y a usar el lenguaje sencillo. Se negaron a quitarse el sombrero como señal de sumisión a sus superiores sociales, y persistieron en el uso de “thee» y “thou» al dirigirse a personas que esperaban el más honorífico “you», y estas prácticas fueron a menudo la ocasión de su persecución.
Los sombreros también estuvieron en el centro de un incidente entre los primeros Amigos que ilustra el carácter de George Fox. John Perrot fue uno de los primeros ministros cuáqueros itinerantes que fueron tan importantes en la rápida difusión del mensaje cuáquero por toda Gran Bretaña, Europa y las colonias británicas en América. En 1661, John Perrot escribió una carta en la que protestaba por la práctica de los hombres cuáqueros de quitarse el sombrero cuando se ofrecían oraciones en el meet-ing para la adoración. Declaró que su base para la protesta era la revelación directa, una que ninguno de los otros principales Amigos de la época había compartido.
Los Amigos modernos casi con toda seguridad serían tolerantes con esta excentricidad personal. ¿Qué diferencia hay si algunas personas usan sus sombreros durante las oraciones y otras no?
George Fox no veía las cosas de esta manera. La afirmación de John Perrot era que, en última instancia, cada individuo es un agente libre, que trata directamente con Dios y está obligado solo por la inspiración que él o ella recibe. Esto iba en contra de la creencia de los Amigos de que las revelaciones de Dios a la humanidad son consistentes, no llevándonos por un camino a veces y por otro camino otras veces. En lugar de aconsejar a los “hombres del sombrero» que usaran sus sombreros todo el tiempo que pudieran, George Fox y otros cuáqueros destacados los confrontaron y trabajaron con ellos. Al final, casi todos reconocieron su error.
En resumen, George Fox era un fanático, un hombre convencido de que había sido llamado por Dios para reunir a un gran pueblo que viviría vidas de absoluta fidelidad a la voluntad de Dios.
William Penn
William Penn era un hombre muy joven cuando se unió a los Amigos, pero uno que tenía una experiencia extraordinaria.
Nacido en 1644, se matriculó en la Universidad de Oxford cuando tenía 15 años. A los 16, fue expulsado por sus creencias religiosas no conformes (pero aún no cuáqueras). Con la esperanza de que aprendiera algo del “mundo real», sus padres lo enviaron a Francia. A los 18, se defendió de un asalto en las calles de París, muy probablemente el incidente en el que “su espada había sido una vez el medio de salvar su vida sin dañar a su antagonista». Más tarde informó que este evento lo dejó preocupado por la posibilidad de que pudiera haber matado a otra persona por un desaire social no intencionado. Mientras estaba en Francia, estudió teología en Saumur, la principal universidad hugonote. De regreso en Inglaterra, estudió derecho en Lincoln’s Court en Londres y, habiendo recuperado la confianza de sus padres, fue enviado a Irlanda para administrar las propiedades de la familia. Allí, se distinguió tanto al ayudar a sofocar una rebelión que fue recomendado para una comisión militar. ¡Todo esto antes de que tuviera 23 años!
William Penn comenzó a asociarse consistentemente con los Amigos en 1667, el año en que fue arrestado con otros 18 en Irlanda por asistir a un meeting de Amigos. Cuando el alcalde de Cork vio cómo estaba vestido William Penn, le ofreció la libertad a cambio de una promesa (como caballero) de buen comportamiento. Su vestimenta puede haber incluido una espada. Si es así, tuvo que renunciar a ella cuando rechazó la oferta y se unió a los demás en prisión. Según algunas fuentes, nunca volvió a usar una espada.
Tras su liberación, fue llamado de vuelta a Inglaterra por su padre, el almirante William Penn. Cuando el almirante se dio cuenta de que el joven William había adoptado las costumbres cuáqueras, pidió solo una pequeña concesión por parte de su hijo. Esta era que William se quitara el sombrero cuando estuviera en presencia del rey Carlos II, el duque de York (el hermano del rey y más tarde el rey Jacobo II) o él mismo. El joven Penn rechazó la petición de su padre, fue desheredado y expulsado de la casa.
William Penn estaba dispuesto a renunciar a una gran riqueza e influencia antes que ceder a la única condición de su padre. Parece poco probable que una persona así estuviera dispuesta a comprometer los principios de su familia espiritual adoptada llevando una espada.
Samuel janney
Samuel McPherson Janney fue una figura impresionante, nacido el 11 de enero de 1801 en el condado de Loudoun, Virginia. Fue uno de los abolicionistas cuáqueros más activos, trabajando para proporcionar educación religiosa y secular a los niños negros. En una ocasión se enfrentó a cargos criminales en Virginia por sus opiniones sobre la esclavitud. Durante la Guerra Civil apoyó a la Unión, pero abrió su casa a los soldados heridos de ambos ejércitos. Después de la guerra, aceptó la nominación del presidente Ulysses S. Grant para servir como Superintendente de Asuntos Indígenas. Murió el 30 de abril de 1880.
Además, Samuel Janney fue un historiador y biógrafo cuáquero y, según los estándares del siglo XIX, extraordinariamente cuidadoso. Antes de su Life of William Penn, la biografía de Penn más popular había sido escrita por Mason Weems, el mismo Mason Weems que es bien conocido por inventar la historia del cerezo en su Life and Memorable Actions of George Washington. La biografía de Penn de Mason Weems contenía numerosas invenciones similares (pero no la espada). En ese momento, esto se consideraba una forma adecuada para que un escritor transmitiera la esencia de una persona. Samuel Janney, por otro lado, investigó meticulosamente su material y proporcionó notas al pie de página sobre sus fuentes. Si incluía algo en una biografía, tenía razones para creer que era verdad.
Además de su Life of William Penn, Samuel Janney publicó The Life of George Fox, una History of the Religious Society of Friends from its Rise to the Year 1828 de cuatro volúmenes y otras obras. Su History es particularmente notable por su frecuente uso de citas de fuentes originales. Significativamente, nada en estas obras revela su pertenencia a un meeting anual hicksita.
También viajó extensamente entre los Amigos y a menudo buscó oportunidades para defender la reunificación de las ramas ortodoxa y hicksita. En sus Memoirs, señala un ejemplo en los meetings de 1851 del Genesee Yearly Meeting:
Justo antes del cierre del Yearly Meeting, Caleb Carmalt, el secretario, se dirigió al meeting de una manera sentida e impresionante con respecto a las divisiones que han tenido lugar entre los Amigos, por las cuales la Sociedad ahora está dividida en dos cuerpos distintos, cada uno de los cuales se ha debilitado por subdivisiones más pequeñas. Mostró que la doctrina fundamental de la Sociedad, la operación inmediata del principio Divino en el hombre, es sostenida por ambos de los dos cuerpos principales, y que los testimonios que damos son los mismos, y señaló la necesidad de la reunificación, para que nuestra influencia en la promoción de la gran causa de la verdad y la rectitud pueda ser eficaz en el mundo.
Sus puntos de vista estaban tan completamente de acuerdo con los míos, que sentí que era mi deber expresar mi acuerdo y extender el tema aún más mediante una referencia más directa a nuestro deber en el caso, que es vivir cerca del principio Divino en nosotros mismos, para demostrar con nuestra vida y conversación que somos los discípulos de Cristo, para apreciar los sentimientos amables hacia aquellos de nuestros hermanos que están separados de nosotros, y para abrazar cada oportunidad para eliminar las obstrucciones que impiden una reunificación.
En una carta a Caleb Carmalt más tarde ese año, señala que muchas de las diferencias entre los Amigos ortodoxos y hicksitas pueden ser menos significativas de lo que creen los miembros de cualquiera de las sectas, y propone una forma de fomentar la reunificación:
He pensado que una serie de ensayos o folletos escritos en un estilo para interesar a los lectores generales, explicativos de nuestros principios, e intercalados con anécdotas auténticas y narraciones cortas, circularían bien entre los Amigos y otros. Podrían salir ocasionalmente o periódicamente, y se podrían obtener suscripciones para promover su distribución.
Poco después de la publicación de mi Life of William Penn, me llevó a esperar que su cordial recepción por parte de los Amigos ortodoxos y la estima que manifestaron por mí, me permitirían hacer algo para promover una reunificación entre las dos ramas de la Sociedad de Amigos.
La historia de la espada de William Penn es un excelente ejemplo del tipo de “anécdota auténtica» que se sugiere y puede explicar por qué una historia con una procedencia tan pobre se incluyó en The Life of William Penn.
En 1851, habría sido difícil para un forastero distinguir un meeting hicksita de uno ortodoxo. Sus meetings para la adoración eran indistinguibles. Seguían las mismas prácticas en la conducción de sus negocios. Ambos usaban el lenguaje sencillo y vestían ropa sencilla (y ambos pronto abandonarían estas prácticas). Sus opiniones sobre temas sociales, como la esclavitud, los derechos de las mujeres y la guerra, eran virtualmente idénticas. Las distinciones que son más obvias para la gente hoy en día (la adoración programada y los pastores) aún no se habían introducido. En gran medida, lo que impidió la reunificación fueron los recuerdos dolorosos de las separaciones y las consecuencias inmediatas. En particular, una de las características más angustiosas de las separaciones había sido la práctica de desheredar a aquellos que se afiliaban al “otro cuerpo».
Hay otra forma en que los meetings hicksitas y ortodoxos eran iguales. Ninguno habría tolerado que un miembro llevara una espada. La desheredación habría sido rápida y segura. Pero en esta historia, Samuel Janney muestra a George Fox aceptando tal comportamiento por parte de William Penn. En comparación, las diferencias teológicas que separaban a las dos ramas eran insignificantes. Si el Primer Amigo era tolerante con la espada de Penn, ¿no podrían los Amigos ser tolerantes con las creencias menos escandalosas de los demás?
Pero hay aún más en esta historia. En The Life of William Penn, Samuel Janney añade una interpretación inmediatamente después de la reaparición desarmada de Penn: “Esta anécdota, derivada de una tradición fiable, parece ser característica de los hombres y los tiempos. Muestra que los primitivos Amigos preferían que sus prosélitos fueran guiados por el principio de la verdad divina en sus propias mentes, en lugar de seguir las opiniones de otros sin pruebas suficientes».
No solo, informa Janney a sus lectores, Fox tolera el comportamiento de Penn, sino que es “característico de los hombres y los tiempos» esperar que los nuevos conversos “sean guiados por el principio de la verdad divina en sus propias mentes». Esto va directamente al corazón de una crítica ortodoxa primaria de los hicksitas. Como señaló Janney en su carta a Caleb Carmalt:
La libertad de pensamiento y expresión que prevalece entre nosotros [los Amigos hicksitas] a veces ha sido acompañada por la promulgación de puntos de vista que conmocionan los sentimientos de las mentes piadosas en otras iglesias [es decir, los Amigos ortodoxos]. Algunos de estos puntos de vista liberales, como se les llama, son erróneos; otros tienen verdad en ellos, pero tan descuidadamente expresados como para pasar por error con muchos que de otro modo podrían recibirlos. Creo que los puntos de vista que sostenemos, si se dilucidan adecuadamente, encontrarían una apertura en las mentes de muchos, porque hay un espíritu de investigación en el extranjero que parece decir: ¿Quién nos mostrará algún bien?
En otras palabras, el libre pensamiento que caracterizó a los hicksitas no debería ser motivo de separación, sino de indulgencia y exploración conjunta.
La persistencia del mito
Una vez liberada, esta historia se extendió ampliamente. Su propósito original ya no es un problema importante entre los Amigos: una ola de reunificaciones pasó por la sociedad hace 50 años y parece haberse extinguido. Las cosas que nos dividen son más prominentemente externas y más internamente significativas hoy de lo que eran en 1851. ¿Cuál es, entonces, la fuente de su perdurable atractivo?
Creo que reside en las imágenes que pinta de George Fox y William Penn.
La imagen de George Fox en esta historia es la de un anciano amable y comprensivo, uno que es tolerante con los fallos de un joven acólito. Asimismo, William Penn es retratado como un joven buscador, uno que estaba, hasta cierto punto, todavía buscando su hogar espiritual. Estas son imágenes reconfortantes. Son, en muchos sentidos, cómo a los Amigos contemporáneos nos gusta vernos a nosotros mismos, tanto como tolerantes con los demás como como buscadores continuos.
George Fox, en persona, era a la vez atractivo y muy exigente. William Penn, incluso de joven, era un verdadero creyente. Ambos estaban convencidos de la absoluta rectitud de sus creencias y bastante asertivos al expresarlas. Cuando solicitaron al rey y al Parlamento la tolerancia, estaban pidiendo libertad de persecución y libertad para vivir en completa e intransigente fidelidad a la voluntad de Dios tal como había sido revelada. Si entraran en un meeting cuáquero contemporáneo, probablemente los encontraríamos exigentes, prepotentes e irrazonables.
Es mucho más fácil emular a los hombres tolerantes y perdonadores de esta historia que a los originales. Pero puede ser el momento de renunciar a lo que nos hace sentir cómodos y ver si estamos listos para ser los verdaderos descendientes espirituales de George Fox y William Penn. Un pequeño paso sería renunciar a este mito.
