Espacios de afinidad para Amigos BIPOC

Sanando juntos de la supremacía blanca disfrazada de cortesía

This article is featured in the October 2025 episode of the Quakers Today podcast.

Asistí a mi primer espacio de afinidad en 1994 en la Reunión de la Conferencia General de los Amigos (FGC). Allí, conocí a otros Amigos negros, indígenas y personas de color (BIPOC) y participé en un taller exclusivo para nosotros: se llamaba Opresión Internalizada y fue facilitado por una Amiga BIPOC, Anita Mendes. El taller fue una experiencia transformadora para mí. Escuché las experiencias negativas que los Amigos BIPOC compartieron en sus reuniones y reconocí cómo sus encuentros con los Amigos euroamericanos eran todos similares. Fue maravilloso darme cuenta de que no estaba imaginando estas experiencias; otros Amigos BIPOC también las estaban experimentando. Participar en ese taller plantó una semilla en mí que ha crecido en los últimos 30 años.

Dos años después, pasé un tiempo en el campus de la Universidad Cheyney de Pensilvania, que es una universidad pública ubicada a 35 kilómetros de Filadelfia. Fundada en 1837 por cuáqueros como el Instituto para Jóvenes de Color, es la universidad históricamente negra más antigua de los Estados Unidos. Estuve allí para participar en mi primera Reunión de la Fraternidad de Amigos de Ascendencia Africana (FFAD). Durante nuestro tiempo allí, me sentí espiritualmente y, a veces, físicamente elevada, ya que la mayoría de los cuáqueros, estudiantes y profesores que encontré eran de ascendencia africana. Nuestra adoración combinó estilos programados y no programados, lo que refleja la naturaleza diversa de nuestra comunidad.

Otro espacio de afinidad significativo surgió en 2016: Ujima Friends Peace Center (UFPC), que nació de la respuesta de los miembros de FFAD a la epidemia de violencia estatal contra hombres negros, que estuvo especialmente presente ese verano. UFPC creó una comunidad de culto cuáquera centrada en África en el norte de Filadelfia, una comunidad significativamente poblada por afroamericanos, donde muchas personas y familias viven por debajo del umbral de la pobreza. UFPC también ofrece programas, que incluyen una entrega de alimentos dos veces al mes, escuelas de verano Freedom Schools y la Iniciativa de Salud de Hermanas Panafricanas (PASHI), que enseña a los jóvenes a coser al tiempo que elaboran productos de higiene, como compresas menstruales reutilizables para mujeres en África y el Caribe. En 2021, durante la pandemia, la Junta de Amigos de Ujima formó una comunidad cuáquera en línea, predominantemente BIPOC, sin fronteras.

El Meeting Central de Filadelfia (Pensilvania), FFAD y FGC alimentaron la semilla que me fue dada cuando participé por primera vez en un espacio de afinidad. La semilla se convirtió en un ministerio dedicado a desmantelar el racismo dentro del cuaquerismo. Una parte de mi ministerio ha sido proporcionar espacios de afinidad para Amigos BIPOC a través de retiros, culto, intercambio de culto y jornadas de puertas abiertas. Estos espacios de afinidad para Amigos BIPOC son una experiencia especial y extremadamente valiosa para nosotros. He visto iluminarse los rostros de los Amigos BIPOC cuando se les da la oportunidad de estar en un espacio con más de un Amigo de Color. También he encontrado alivio a mi propio aislamiento al facilitar estos grupos. Durante estas experiencias, he descubierto lo importante que es para nosotros, durante nuestro tiempo juntos, compartir nuestras historias de cómo llegamos al cuaquerismo y qué nos mantiene aquí.

Constantemente me enfrento a la pregunta, especialmente de los estadounidenses de origen europeo, de por qué los Amigos BIPOC necesitan espacios de afinidad. Algunas de las personas que me hacen esa pregunta han sido BIPOC. Sé que estos espacios de afinidad no son necesarios ni utilizados por todos los Amigos BIPOC. Pero me alegro de que, a lo largo de los años, estos espacios hayan estado disponibles y hayan sido utilizados por aquellos que sí lo hacen.

Estos eventos brindan espacio para crear comunidades y comenzar a sanar algunas de las heridas que ocurren en la reunión, heridas que se inflaman semana tras semana, ya que tenemos que ocultar partes de nosotros mismos y asimilarnos para ser aceptados por el cuerpo más grande.

Vivo en un mundo que practica lo que Yawo Brown llama Supremacía Blanca Cortés (PWS). En su artículo de 2015 “The Subtle Linguistics of Polite White Supremacy”, afirman: “La Supremacía Blanca Cortés es la noción de que los blancos deben seguir siendo la clase dominante mientras niegan que son la clase dominante, cortésmente. . . . Se ha denominado el Sistema de Castas Americano Casual, el Apartheid Delicado [y] la Opresión Suave”.

Los espacios de afinidad crean oportunidades para curar las heridas de enmascarar repetidamente partes de nosotros mismos para encajar en Meetings predominantemente blancos. En una sociedad estructurada en torno a la SBP (con demandas sutiles, codificadas y omnipresentes para conformarse), los Amigos BIPOC a menudo se sienten obligados a priorizar la comodidad de los blancos sobre nuestra propia autenticidad. Como señala Brown, la SBP opera a través de la comodidad, el control y la confidencialidad, reforzando la blancura como normativa y marginando a los demás.

Brown afirma que los métodos pasivos de la SBP se han arraigado en todos los aspectos de la sociedad estadounidense, y que los estadounidenses de todas las clases pueden participar y participan en la Supremacía Blanca Educada. Brown continúa en detalle para explicar por qué utiliza el término SBP en lugar de “racismo»:

En primer lugar, decir SBP pone la responsabilidad únicamente en los creadores de un problema sistémico. En segundo lugar, esta frase aborda la sutileza y la informalidad con la que se administra la opresión. En tercer lugar, erradica la confusión, demasiado común, entre racismo y prejuicio.

También explican que la Supremacía Blanca Cortés se basa en los tres componentes clave de comodidad, control y confidencialidad para asegurar su éxito.

Brown define el racismo como la opresión sistémica de un grupo de personas que pueden ser categorizadas dentro de ciertos rasgos fenotípicos durante múltiples generaciones y está sancionado por nuestro país, la mayoría blanca y la clase dominante, y está ligado a una estructura de poder y acceso a los recursos.

La Supremacía Blanca Educada intenta controlar el lenguaje, la narrativa y la percepción, creando privilegios para los blancos y la sensación de tener derecho a ellos. Crea un código que mantiene un sistema jerárquico por raza —violento pero reclamándolo sutilmente sin cesar—, ya que ciega a la gente sobre cómo la privación de derechos de las personas BIPOC enriquece sus vidas.

Izquierda: Participantes en el Retiro previo a la Reunión de FGC de 2024 en Haverford College, en Haverford, Pa., compartiendo masajes de espalda. Derecha: Retiro de Otoño de Amigos de Color de FGC de 2023 en el centro de retiros Pendle Hill en Wallingford, Pa.

Puede que se pregunten por qué estoy hablando de la Supremacía Blanca Educada en un número de la revista cuáquera centrado en los espacios de afinidad. Mi respuesta es sencilla: la mayoría de las personas blancas en los Estados Unidos de América —incluidos los Amigos— viven en un espacio de afinidad constante donde su cultura se considera la predeterminada. Las normas eurocéntricas dan forma a los espacios cuáqueros. Algunos dirán que esto no se aplica a la Sociedad Religiosa de los Amigos porque somos únicos: nuestra comunidad es diferente, y fuimos la primera religión en acabar con la esclavitud, después de todo.

Como he compartido en mi Conferencia Stephen G. Cary Memorial de Pendle Hill 2021, titulada “Transformación Radical: Hace mucho que se espera en la Sociedad Religiosa de los Amigos” (que se convirtió en un folleto con el mismo título), los sistemas de supremacía blanca, racismo, colonización y capitalismo continúan erigiendo muros que impiden que los BIPOC se unan y permanezcan en nuestra comunidad cuáquera. Otro punto es que la religión misma, incluido el cuaquerismo, les dio a los europeos el derecho de colonizar África, el Caribe y la Isla Tortuga (América del Norte). Implementaron la mercantilización de la tierra y las personas, convirtiéndolas a todas en propiedad a través de la violencia estructural sancionada por el estado bajo el disfraz de la Doctrina del Descubrimiento. Los Amigos también utilizaron la Doctrina del Descubrimiento para construir imperios. En su libro Christian Slavery: Conversion and Race in the Protestant Atlantic World, Katharine Gerbner afirma que en la década de 1670, “la comunidad más grande de cuáqueros fuera de las Islas Británicas estaba en la isla de Barbados, rica en esclavos y azúcar”. Según Gerbner, Ann Austin y Mary Fisher fueron las primeras misioneras cuáqueras en llegar a Barbados en 1655. Atrajeron a plantadores, comerciantes y artesanos para que se unieran a ellos en Barbados, donde la esclavitud fue aceptada en las convicciones y prácticas de estos Amigos. Los Amigos utilizaron la Doctrina del Descubrimiento para participar en la colonización de Barbados, donde se apropiaron de tierras para sus plantaciones de azúcar.

La Doctrina del Descubrimiento erigió barreras entre los europeos y los BIPOC al llamar a algunos cristianos humanos y a los no cristianos no humanos, creando el marco legal, religioso, político, médico, social, económico y ético que justificaba la superioridad blanca. Estableció el devastador patrón de extracción de recursos naturales, esclavitud, trabajo forzado, separación de familias y genocidio: todo lo cual continúa sucediendo en nuestro mundo hoy en día.

A mediados del siglo XIX, la reivindicación estadounidense del Destino Manifiesto impulsó las invasiones hacia el oeste y el sur. Sostenía que Estados Unidos estaba destinado por Dios a expandir su dominio y difundir la democracia, el cristianismo y el capitalismo por todo el continente norteamericano. Su promulgación despojó a las tribus indígenas de su tierra colectiva y soberana y apoyó el sentido de derecho de los invasores estadounidenses de origen europeo a la riqueza de las personas y la tierra robadas. Se creía que estaba justificado e era inevitable.

Estos violentos patrones de deshumanización crearon sistemas de opresión que fueron establecidos y mantenidos por el miedo y la masacre. Mis antepasados soportaron la expulsión gubernamental de sus tierras ancestrales, la separación de los niños de sus padres, la esclavitud y el genocidio cultural a través de la asimilación.

Los Amigos poseían, vendían, comerciaban y capturaban africanos esclavizados. Los cuáqueros consideraban la esclavitud necesaria para su desarrollo económico. Después de la visita de George Fox a Barbados en 1675, los Amigos establecieron Meetings regulares de culto para personas de ascendencia africana, pero solo para aquellos a quienes esclavizaban. A los africanos y a las personas de ascendencia africana no se les permitió convertirse en miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos hasta 1784. El culto para los descendientes de africanos tenía lugar en casas de Meeting separadas, o si eran invitados a adorar en una casa de Meeting con personas de ascendencia europea, eran colocados en secciones segregadas en la parte trasera o en el balcón durante los siglos XVIII y XIX en los Estados Unidos. Los Amigos fueron buenos donando dinero y su tiempo para establecer escuelas para personas de ascendencia africana, como el Instituto para Jóvenes de Color. Sin embargo, los cuáqueros en su mayor parte dudaban en admitir a niños de ascendencia afroamericana en las escuelas cuáqueras.

A través de nuestra creencia fundamental en la revelación continua, se han producido cambios dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos desde el siglo XVII. No fue hasta mediados del siglo XX que los Amigos admitieron regularmente a estudiantes que no eran de ascendencia europea en la mayoría de sus escuelas en la costa este de los Estados Unidos. Ahora, las personas de ascendencia africana pueden convertirse en miembros de los Meetings de Amigos; podemos sentarnos donde queramos en las casas de Meeting; y nuestros hijos son educados en escuelas cuáqueras junto con niños blancos. Sin embargo, persisten las barreras en las comunidades de Amigos.

Nuestro pasado siempre está presente. Le animo a que vaya al sitio web de la Conferencia General de los Amigos y lea la declaración de la Coalición Cuáquera para Desarraigar el Racismo (QCUR) sobre “Heridas Raciales y Justicia Racial en las Comunidades Cuáqueras”. En su declaración, QCUR demuestra cómo centrar la blancura está en el centro del cuaquerismo. Mientras cuestiona esta declaración, piense en las expectativas de su comunidad. ¿Cuántas reuniones comienzan con libaciones? ¿Con qué frecuencia las comidas compartidas cuáqueras presentan platos tradicionales afroamericanos, asiáticos, latinos, palestinos o indígenas? ¿Ve tradiciones de danza más allá de la contra, la cuadrada o la folclórica en nuestras reuniones?

Estos sutiles refuerzos culturales de la blancura muestran por qué los espacios de afinidad BIPOC no solo son necesarios, sino esenciales. En ellos, nuestros cuerpos se relajan. Nuestro lenguaje cambia. Nuestra comida, música e historias se centran y se celebran. Ya no necesitamos adaptarnos a la comodidad de los blancos; simplemente somos.

El cuaquerismo en sí mismo es un espacio de afinidad, separado de la sociedad en general. La alegría que muchos Amigos sienten en los Meetings anuales o en la Reunión de FGC refleja lo que los Amigos BIPOC sienten en nuestros propios espacios sagrados. Así como los Amigos blancos encuentran la renovación en la comunidad, los Amigos BIPOC también lo necesitan, especialmente a medida que navegamos por un mayor aislamiento en Meetings, escuelas y lugares de trabajo.

Las barreras establecidas por la Supremacía Blanca Educada explican por qué los espacios de afinidad para los Amigos BIPOC son necesarios y apreciados por muchos. Quiero un lugar donde mis necesidades, experiencias y sentimientos estén centrados: un lugar donde mi piel morena, mi pelo rizado, mi ropa, mi comida, mi música y mi baile sean vistos y tratados como normales.

En los espacios de afinidad BIPOC, mi cuerpo se relaja, y mi tono y mi lenguaje cambian. Las personas en estos espacios saben por experiencia lo que se siente al que te digan cada día que no eres lo suficientemente bueno y que nunca serás normal, por mucho que lo intentes. Créanme: lo intenté durante muchos años. En los espacios de afinidad, compartimos nuestras vidas y tenemos la oportunidad de centrar y celebrar nuestra “anormalidad», una anormalidad que he llegado a apreciar. Tener un espacio donde no necesito centrar constantemente la Supremacía Blanca Educada me brinda la oportunidad de respirar.

Este verano, asistí a un Meeting anual donde ofrecieron un grupo de culto específicamente para Amigos BIPOC. Nuestro grupo era pequeño, pero todos pudimos compartir el ministerio cada día que nos reunimos, y estábamos agradecidos por nuestro tiempo juntos. Fue la única oportunidad durante esas sesiones en la que pudimos estar en comunidad unos con otros.

Los Amigos BIPOC anhelan y necesitan tiempo para estar juntos en comunidad, de la misma manera que los Amigos disfrutan reuniéndose para las sesiones anuales de Meeting y otras reuniones cuáqueras. Piensen en el aislamiento que muchos Amigos experimentan en todo el país en sus comunidades de origen, escuelas y entornos laborales; pues bien, los Amigos BIPOC experimentan ese aislamiento aún más intensamente. Ha sido agradable ver que los Meetings anuales y otras organizaciones cuáqueras proporcionan espacios de afinidad para los Amigos BIPOC.

Estoy agradecido de que más comunidades cuáqueras estén creando espacios de afinidad BIPOC. Estos espacios proporcionan un salvavidas para los Amigos BIPOC. Hay varios para quienes estos espacios de afinidad son la única forma en que mantenemos una conexión con los Amigos porque han dejado su Meeting local, no tienen uno o ya no se sienten seguros asistiéndolo. Estamos viviendo tiempos inciertos en este país y en el mundo. Cuando las personas de ascendencia europea tienen miedo, las personas BIPOC están aterrorizadas. Al jubilarme de la Conferencia General de Amigos en noviembre, doy gracias por haber estado en una posición para apoyarlos, y rezo para que continúen creciendo y prosperando.