Esperanza: la base de la fe para nuestro testimonio de paz

Mientras estamos reunidos en adoración, recuerdo las palabras del profeta Zacarías que llamó al pueblo de Dios “prisioneros de la esperanza». Que nos convirtamos en prisioneros de la esperanza, en lugar de estar encarcelados por el miedo, la ira o el desánimo. Que seamos tan cautivados por el amor y la gracia de Dios que seamos empoderados de maneras nuevas y conmovedoras.

La esperanza es una de esas palabras teológicas curiosas que nos sentimos tentados a considerar como una idea o un sentimiento cuando en realidad es una acción. Desde la perspectiva de la Biblia, es una confianza activa y una seguridad expectante que surge de nuestra experiencia de la abrumadora misericordia de Dios para con nosotros y de la bondad de Dios hacia la creación. La esperanza no es algo que pierdo como un juego de llaves del coche, sino que, yo diría, siempre está delante de nosotros, justo fuera del alcance de la mano. Es un misterio que nos atrae. Nos llama y está esperando encontrarnos, pero solo el tiempo suficiente para hacernos avanzar una vez más. Así que mantenemos viva la esperanza mientras seguimos avanzando hacia ella, y al hacerlo, nos encontramos más profundamente dependientes de Dios y en mayor armonía con el futuro que Dios pretende.

Cuando empezamos a hablar de paz y justicia, estamos desenterrando una de las grandes esperanzas expresadas en las Escrituras. En la historia de la creación, Shalom y Justicia sirven como la matriz en la que Dios inicialmente anima el mundo, o al menos lo intenta. Porque tan pronto como Dios sacó el cosmos de la caja, surgieron problemas. Aparecimos nosotros. Y en lugar de que la humanidad avanzara hacia la esperanzadora visión de una relación correcta con Dios, con los demás, con nosotros mismos y con la creación, optamos, y muy a menudo hemos seguido optando, por alejarnos de esa primera gran esperanza. Pero Dios, por razones que no siempre puedo entender, es implacable en la búsqueda de esta visión con nosotros. Y así, a lo largo de toda la historia de Dios, tal como está registrada en la Biblia, encontramos tanto metáforas poderosas como ejemplos concretos de lo que puede significar y debe significar para la humanidad elegir la esperanza.

Escuchad conmigo un momento la forma en que el profeta Miqueas describe esto para nosotros. Elegí a Miqueas porque, a diferencia de sus homólogos mucho más famosos, era una persona bastante común. Por lo que sabemos, no tenía influencia política, ni reconocimiento de nombre, ni posición de liderazgo. Ni siquiera llega a vivir en la gran ciudad. Es solo un trabajador por la paz destinado en algún pueblo de mala muerte. Miqueas era un don nadie y, lo digo con mucho amor y respeto, como la mayoría de nosotros aquí hoy. Solo una persona común y corriente con nada más que una esperanza ardiente, nacida de un profundo amor y devoción a Dios, junto con una aguda conciencia de que el mundo que le rodeaba no era en absoluto como Dios quería que fuera.

Leed a Miqueas y notad la verdadera lucha que se libra en él. Mientras está pronunciando su mensaje de verdad, Miqueas se acerca peligrosamente a la desesperación y la falta de esperanza. Tal vez sea simple ira y frustración. O tal vez fue solo el peso y el dolor de todo ello. Es como si el destino futuro de la humanidad estuviera equilibrado sobre él, como si los serios problemas y las preocupaciones de la gente real a la que amaba y con la que vivía estuvieran a punto de abrumarle. Sospecho que algunos de vosotros sabéis mucho sobre ese tipo de lucha y peso.

Como he dicho, Miqueas conocía bien los problemas de su época. Ve la desvergonzada codicia y el acaparamiento de tierras de los ricos. Denuncia a los falsos profetas por pasar por alto la injusticia y por utilizar sus posiciones y títulos para enriquecerse. Se lamenta de la idolatría y la superficialidad espiritual que intentaba convertir al Dios soberano de la creación, a quien la humanidad debe adorar y servir, en una deidad tribal que podía ser manipulada para que nos sirviera. ¡Blasfemia! En Miqueas se oye la voz profética que pide el fin del militarismo, de la violencia, del engaño y de las prácticas comerciales injustas. ¿Os suena todo esto terriblemente familiar? “¿Hasta cuándo, Señor?» Miqueas pudo haber preguntado. “¿Hasta cuándo, en verdad?» Podemos preguntar nosotros también.

Sin embargo, a pesar de todo lo que ha visto y dicho, Miqueas sigue siendo un profeta de esperanza. Aunque se tambalea al borde de perder la esperanza por completo, Miqueas sabe en última instancia que la condición en la que se encuentra no durará para siempre. El juicio vendrá a la nación, pero de él surgirá una alternativa castigada y fiel. Una nueva comunidad tomará forma que se moverá junta con esperanza hacia Dios. A través del dolor y el sufrimiento que es hoy, Miqueas es capaz de ver un nuevo mañana.

Escuchad: En los últimos días, la montaña del templo del Señor será establecida como la principal entre las montañas; será levantada por encima de las colinas, y los pueblos se dirigirán a ella. Muchas naciones vendrán y dirán: “Venid, subamos a la montaña del Señor, a la casa del Dios de Jacob. El Señor nos enseñará sus caminos, para que podamos andar por sus sendas». Dios juzgará entre muchos pueblos y resolverá las disputas de naciones fuertes, lejanas y extensas. Convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas. Ninguna nación levantará la espada contra otra, ni se entrenarán más para la guerra. Cada persona se sentará bajo su propia vid y bajo su propia higuera, y nadie les hará temer, porque el Señor Todopoderoso ha hablado. Todas las naciones pueden caminar en el nombre de sus dioses; nosotros caminaremos en el nombre del Señor nuestro Dios por los siglos de los siglos. (Miq. 4: 1-5)

Dios, ¡eso es bueno! Pero lo que me parece tan convincente en la visión de Miqueas no es solo el ideal, sino el realismo que lo sustenta. La suya es una esperanza robusta. Miqueas puede ver la esperanzadora visión del futuro, sin duda. Tiene una imagen clara de la comunidad amada, cuando nuestra oración diaria de “Venga tu Reino, hágase tu voluntad, en la Tierra, como en el Cielo» es respondida. Pero no hay un idealismo ingenuo aquí, ni sueños ilusorios, ni un optimismo vertiginoso de que esto simplemente sucederá por sí solo. No, requerirá una confianza activa que se mueva hacia el futuro. Y para Miqueas, la capacidad de hacerlo proviene de la profunda confianza y esperanza de una vida arraigada y establecida en Dios.

“Aunque otros caminen en el nombre de sus propios dioses, nosotros caminaremos en el nombre del Señor nuestro Dios para siempre», declara valientemente. “No importa lo que hagan los demás, nosotros permaneceremos en Dios». Miqueas sabe que hay quienes aún no actúan ni actuarán en armonía con la visión de Dios. Hay quienes no recibirán ni escucharán el mensaje de la justicia social, porque aman más a un dios llamado Mammón. Hay quienes no reconocerán a los demás como de igual valor, porque adoran a los pies de un ídolo hecho a su propia imagen. Hay quienes se quedarán atónitos y ofendidos por el mensaje de la construcción de la paz cristiana, porque su lealtad no se da al Dios de toda tribu, lengua y nación, sino al Dios de esta nación, mi nación, la nación correcta.

Sin embargo, el pueblo de Dios elegirá vivir en la Presencia y hacia la esperanza del futuro prometido de Dios. Lo hacen, dice Miqueas, “caminando en el Nombre del Señor», lo que significa que vivimos en unión con el carácter y la voluntad de Dios, pase lo que pase. Es una inmersión, una iniciación, un bautismo en el Nuevo Movimiento de Dios, en el que dejamos de lado nuestros prejuicios, nuestras agendas y nuestros propios seres para asumir la misión de Dios.

Veréis, cuando Miqueas sostiene una visión para el Reino Apacible, no solo les está llamando a un nuevo conjunto de principios morales o a un mejor partido político con un programa social más avanzado. ¡No! Les está llamando a la vida en Dios y a un pueblo apacible donde las vidas individuales y su vida común se reforman y se rehacen, no por la legislación o la coerción, ¡sino por el poder divino! Esto es lo que dice en el capítulo cinco sobre Aquel que hace esto posible:

Él se levantará y pastoreará su rebaño con la fuerza del Señor, con la majestad del nombre del Señor su Dios. Y vivirán seguros, porque entonces su grandeza alcanzará hasta los confines de la tierra. ¡Y él será su paz!

Veréis, esto no es nada que Babilonia, Bagdad, Washington, D.C. o el Ayuntamiento puedan imaginar, ¡o detener! ¡Esta es la revolución de Dios que viene a la Tierra! Y aunque los sistemas políticos humanos tienen su lugar en la curación de las naciones, en su núcleo son instituciones fundadas en el derramamiento de sangre y mantenidas por la fuerza. Más que eso, su agenda es demasiado estrecha. Pero no es así el Reino de Dios en el que Dios está obrando a través de Cristo reconciliando y restaurando toda la creación. Esa es la gran esperanza: no que Dios esté separado de la creación, sino que esté obrando en ella y llamando a aquellos con ojos y oídos espirituales para que se den cuenta de lo que está sucediendo y tengan el valor de unirse.

Así que, a pesar de vivir en tiempos desesperados, Miqueas elige actuar con esperanza. “Pero en cuanto a mí», dice, “yo vigilo con esperanza al Señor, espero a Dios mi Salvador; mi Dios me oirá». En lugar de recurrir a la desesperación o la indiferencia, Miqueas habla y actúa desde una vida llena de esperanza. Y aunque era un don nadie, solo otra cara en la multitud, por favor, notad que en Jeremías 26 es su fidelidad la que desata un avivamiento bajo el rey Ezequías. Es cuando este gobernante oye hablar a Miqueas que se siente tan movido al arrepentimiento que se instituyen reformas sociales. Hay un poder transformador en una visión y un mensaje de esperanza, incluso cuando se comunica a través de gente común.

Nosotros también vivimos en tiempos desesperados, ¿verdad? En esta reunión hemos recitado la letanía de los puntos conflictivos de nuestro mundo. Conocemos la larga lista de males sociales a los que nos enfrentamos. El terrorismo nos asusta a todos. Y para algunos, a pesar de nuestras discusiones nacionales y oraciones por la “esperanza» y el “cambio», hay muchos que se sienten más desesperanzados y otros que se están volviendo insensibles a todo el dolor y el mal que les rodea.

Walter Brueggemann, el erudito bíblico, sugiere que las sociedades corruptas permanecen intactas cuando nos volvemos insensibles. Los imperios en su militarismo, esperan que nos insensibilicemos ante los costes sociales de la guerra. Y lo estamos, ¿verdad? Las economías corporativas esperan ceguera ante el coste de la pobreza y la explotación. En otras palabras, ante todo el horror diario que ocurre a nuestro alrededor, nuestro trabajo como “buenos ciudadanos» es simplemente asumir “que así son las cosas» para mantener el país funcionando sin problemas. Pero esa insensibilidad es una traición a la visión de Dios para la humanidad. Y así, Brueggemann sugiere que veamos la esperanza “como el rechazo a aceptar la realidad tal como la mayoría la plantea». En lugar de la insensibilidad, la esperanza nos mueve a explorar una alternativa, a cuestionar el statu quo, a anunciar al mundo que las condiciones presentes son inaceptables en vista de los designios de Dios para el mundo. Pero tal esperanza requiere más de nosotros que solo hablar, requiere que demos pasos, que nos movamos en la dirección del Reino Apacible de Dios, a pesar de los costes y a pesar de toda resistencia.

Este, por supuesto, fue el ministerio de Jesús: la encarnación, la plasmación de la esperanza de Dios para el mundo. Nos han contado la historia de la rebelión judía en Séforis, cerca de la ciudad natal de Jesús, cuando Jesús era solo un niño. Como se explicó, esta fue rápidamente aplastada por las fuerzas romanas que quemaron la ciudad hasta los cimientos. Iba a contar esa historia también, porque es un poderoso recordatorio del tipo de mundo en el que Jesús entró y experimentó en su humanidad. Lo que no se dijo fue que, después de aquello, los romanos querían enviar un mensaje a los judíos y enseñarles una lección que no olvidarían pronto. Así que crucificaron a un varón judío cada 30 pies a lo largo de un tramo de carretera de diez millas. Para aquellos de vosotros que hacéis los cálculos, eso son más de 1.700 mártires judíos. Imaginad el horror.

De hecho, si el joven Jesús miró a los ojos de aquellos compatriotas muertos y moribundos, sería una imagen que nunca podría dejarle. Porque en ese feo momento de la historia humana, Jesús vio a qué medida de maldad se enfrentaba el amor de Dios. No es de extrañar que Jesús utilizara el lenguaje de la cruz tan a menudo como lo hizo, incluso mucho antes de encontrarse con la suya propia literal. Pero para él la cruz no se trataba de personas que eran llevadas involuntariamente a la muerte, sino de personas que voluntariamente entregaban sus vidas por el bien de Dios y por el bien del mundo. ¡Qué esperanza! Tan poderosa que incluso transforma la cruel cruz de la muerte en el símbolo de la esperanza y la vida.

Jesús encarnó la esperanza en un mundo desesperanzado. Pero, ¿dónde está la esperanza ahora? Ahí está, justo aquí delante de nosotros, ¡esperando nuestro próximo paso! Y está justo aquí, en ti, en ti, en ti y en nosotros: la continua encarnación de Cristo en el mundo, su cuerpo. Y es a través de nosotros que la esperanza está esperando ser manifestada a un mundo que espera y observa.

El apóstol Pablo nos llamó una colonia del cielo. Los primeros cristianos a veces se referían a sí mismos como las personas que vivían en el octavo día de la semana, que es también el primer día de la nueva creación. Jesús nos representó como ciudades situadas en una colina, una luz que brilla en la oscuridad. Durante su guerra civil, los cristianos yugoslavos se refirieron a sus comunidades como “islas de esperanza» en el mar de la desesperanza. ¡Y eso es lo que somos en nuestro tiempo de guerra: islas de esperanza!

Mi preocupación es por aquellos de vosotros que estáis en primera línea como pacificadores y por aquellos de nosotros que estamos trabajando para crear este tipo de comunidades alternativas, ¿cómo podemos mantener la esperanza ante tanta necesidad y cuando los tiempos son tan difíciles?

Terminaré con cuatro breves sugerencias, porque ya sabéis esto. No hay nada nuevo aquí. Puede haber, sin embargo, una necesidad de un recordatorio para algunos de nosotros que somos olvidadizos.

La primera y más importante es esta: permaneced. ¿Qué dice el Evangelio de Juan? ¡Permaneced! Muchos de nosotros aquí somos activistas por naturaleza y educación. Nuestro problema no es la pereza o la apatía. Nuestro problema puede ser una falta de discernimiento, la negativa a aceptar cualquier visión de esperanza que no sea la nuestra, o necesidades egoicas insatisfechas. Lo que sé es que el tipo de esperanza bíblica infundida por el Espíritu que conduce al Shalom no se produce por un esfuerzo frenético o por medios desesperados. Se plasma en personas que avanzan con confianza y en aquellos que pueden y quieren esperar (¡sí, esperar!) en el Señor. ¿Creéis eso? Entonces, tomad tiempo para permanecer.

Segundo: practicad estar agradecidos por vuestro llamamiento y vuestro lugar en la misión de Dios. Demasiado a menudo, lanzamos nombres como Martin Luther King, Dorothy Day, John Woolman y la Madre Teresa, como si esos fueran los únicos modelos a los que podemos aspirar. Es como si el organizador comunitario sin nombre, el profeta de la ciudad de mala muerte, el ministro sin títulos de libros u horario de oratoria que mantener no fuera de alguna manera tan fiel y tan vital para la obra de Dios en el mundo. Estoy especialmente preocupado por nuestros jóvenes a los que constantemente se les dice que “pueden cambiar el mundo» si solo creen y trabajan lo suficiente. La próxima vez que oiga eso en una graduación de la escuela secundaria será demasiado pronto. Desafortunadamente, ese mensaje puede confundirse en las mentes de algunos oyentes que llegan a creer que toda la responsabilidad de un mundo cambiado recae sobre ellos. Y así se amargan y se desilusionan cuando descubren que no pueden hacerlo.

Ninguno de nosotros aquí puede cambiar el mundo por nuestra cuenta y si esa es la vara que sin querer ponemos el uno al otro, no es de extrañar que haya frustración, ira y desesperanza entre tantos cristianos por la paz y la justicia. No podemos, como una vez me aconsejó un viejo y sabio Amigo, morir en cada cruz. Más concretamente, parece que tampoco se me necesitaba para el trabajo de mesías. Esa obra ya se había hecho. Lo que podemos ser, sin embargo, es fieles a la obra que se nos da, dispuestos a regocijarnos en ella, decididos a hacer lo mejor que podamos y capaces de deleitarnos en el hecho de que Dios puede usarnos para cambiar el mundo. Así que, estad agradecidos por quienes sois.

En tercer lugar, debemos cultivar comunidades que inspiren esperanza. Elton Trueblood las llamó comunidades incendiarias, creyendo que, así como Jesús vino a “echar fuego sobre la Tierra», así lo hacemos nosotros ahora. Si eso es cierto, necesitamos a otros a nuestro alrededor que nos mantengan encendidos. Somos un Cuerpo y el tipo de vida al que estamos llamados no funciona bien en el aislamiento. Como leí una vez, “No es psicológicamente saludable ser el único bicho raro». Así que, establécete en una comunidad sana y sanadora que se dedique a entrar en el futuro esperanzador de Dios. Juntos podéis ofrecer una visión de la comunidad amada y dar testimonio del Reino de Paz de Jesús. Más que cualquiera de nuestros programas, esto puede inspirar más esperanza y cambio de lo que podamos imaginar.

Por último —y digo esto con vacilación, pero ya ha sido insinuado por otros esta semana—, avanzar hacia la esperanza tiene que empezar aquí, y tiene que empezar aquí juntos. Ya hemos oído a varias personas referirse a las divisiones dentro del pueblo de Cristo, incluso entre las tres Iglesias Históricas de la Paz. Nos reímos nerviosa y conscientemente de esto, y luego seguimos adelante como si fuera así.

Esto es una fuente de profunda tristeza para mí. Creo que uno de los aspectos más tristes de esto, sin embargo, es cómo socava nuestro mensaje y testimonio a otros cristianos que aún no comparten nuestra preocupación por la paz. Por ejemplo, estoy conectado a la expresión evangélica del Cuerpo de Cristo. Lo que encuentro entre muchos en ese grupo es una verdadera apertura al mensaje de la pacificación activa y la no violencia. Pero una barrera para algunos de ellos no es la teología que hay detrás o incluso algunas de las implicaciones prácticas del trabajo por la paz, sino la falta de integridad y credibilidad que perciben en nuestro mensaje. Si nuestra esperanza es que otros hermanos y hermanas se tomen en serio este llamado a la paz, entonces las divisiones entre nosotros ya no pueden ser motivo de risa.

Yo diría que una de las cosas más esperanzadoras que Jesús tuvo la audacia de decir fue esta: En esto conocerá el mundo que sois mis seguidores si… ¿qué? ¡Os amáis los unos a los otros! Si Jesús pudo tomar a un recaudador de impuestos y a un zelote, juntando a enemigos acérrimos y haciéndolos hermanos; y si Pablo pudo tomar a un gentil y a un judío, con su historia de profundo odio, y hacer que se unieran en una comunidad llena de paz donde la unidad trascendiera su diversidad, entonces, ¿qué podemos, qué debemos hacer? ¿Qué tipo de primer paso esperanzador podríamos dar esta semana al reunirnos?

¡Que la esperanza nos inspire a avanzar juntos hacia una visión del Nuevo Día de Dios! ¡Y que tengamos el valor y la fe para dar esos pasos juntos!

Colin Saxton

Colin Saxton es miembro de North Valley Friends Church en Newburg, Oreg., y superintendente de Northwest Yearly Meeting. Pronunció este mensaje en la Reunión por la Paz el 14 de enero.