Quiero hablar sobre el ethos, el contexto espiritual y moral que creamos para que se produzca la educación de los Amigos, y la ética, las habilidades, los hábitos y los patrones de comportamiento que tanto crecen a partir de ese ethos como ayudan a sostenerlo. Pero no quiero simplemente repetir ideas que ya he tenido. Alejarse de las viejas ideas siempre es arriesgado; la vida entra a raudales, desafiando y reorganizando lo que creíamos saber.
Comenzaré con cinco afirmaciones sobre el ethos de una escuela:
- El ethos de una escuela es la influencia más poderosa y generalizada sobre lo que se puede enseñar y aprender allí. Ethos es la palabra griega para “hábito». George Kuh define el ethos de una escuela como “un patrón de valores y principios específico de la institución que invoca un sentido de pertenencia y ayuda a las personas a distinguir entre el comportamiento apropiado e inapropiado». Para las personas e instituciones sanas, la ética y el ethos deben reflejarse mutuamente.
- Un ethos es dinámico y cambiante en torno a un núcleo central de valores que son tanto afirmados como desafiados, preservados y modificados, por la vida diaria de la institución. Kim Hays nos recuerda que para que la tradición sea accesible a diario, debe ocurrir un proceso de traducción, que depende tanto de “la práctica de las virtudes como de la aceptación del conflicto». La tradición se mantiene y se conserva sana mediante un debate continuo sobre qué es la tradición y cómo debe vivirse en cada nueva generación.
- No existe un modelo único de ethos de enseñanza-aprendizaje cuáquero. Mi reflexión sobre el ethos parte de una conversación con un estudiante que era un “lifer», habiendo ido desde el jardín de infancia hasta el 12º grado en una sola escuela cuáquera y luego llegado a Earlham. Tal como él lo veía, la escuela primaria había sido la más cuáquera, la escuela intermedia un poco menos, y la escuela secundaria la menos cuáquera. Y, por consiguiente, la universidad sería la menos cuáquera de todas. Me parece que a medida que las exigencias de la educación formal aumentan en complejidad y más fuerzas externas inciden legítimamente en las elecciones de los estudiantes, es apropiado que la naturaleza cuáquera de una escuela se vuelva cada vez más implícita con el tiempo. Las escuelas de día y los internados, las escuelas primarias, las escuelas intermedias, las escuelas superiores, las universidades y las escuelas de posgrado pueden compartir objetivos educativos fundamentales, pero las formas en que estos objetivos pueden alcanzarse diferirán en respuesta a la presión del contexto: la etapa de desarrollo del estudiante, las expectativas de los padres y los organismos de acreditación, la influencia de las pruebas estandarizadas y los diversos impactos de la sociedad en general. La escuela cuáquera debe ofrecer sus valores en disputa con otros valores que el estudiante experimenta y renunciar a más y más control para fomentar la autodeterminación y el juicio independiente en sus estudiantes. Douglas Heath cita como una característica distintiva de las “escuelas de la esperanza» que “reducen progresivamente sus expectativas y estructuras para poner a prueba la incipiente autonomía de los estudiantes para establecer y llevar a cabo sus propias esperanzas en situaciones cada vez más variadas».
- Un ethos es tan frágil como poderoso. No se puede mantener dándolo por sentado. No solo está siempre bajo desafío en el debate sobre la tradición que describe Kim Hays, sino que también está sujeto a la erosión por negligencia o inadvertencia. Cada año, un gran número de nuevos estudiantes entran y nuevos profesores y administradores asumen su trabajo. Respiran la atmósfera, pero a veces no reconocen lo que es, a veces lo encuentran poco agradable. Tal vez hagan preguntas sobre cómo hacemos las cosas y por qué las hacemos de esta manera, o tal vez simplemente asuman que saben lo que está pasando. El ethos, en cualquier caso, es difícil de describir. Un colega muy frustrado en mis primeros días en Earlham dijo, cuando íbamos a alguna reunión de crisis: “Este lugar funciona con un montón de tradición oral». No se quedó. En mi investigación, me encontré con un número notable de ensayos desde el siglo XIX hasta el presente de escuelas particulares, yearly meetings, el Consejo de Amigos sobre Educación e individuos que abordaban la pregunta “¿Qué es la educación cuáquera?». Al principio pensé que indicaba una confusión prolongada y poco saludable sobre el tema, pero a medida que leía los documentos concluí que mostraba una gran fortaleza plantear esa pregunta fundamental generación tras generación, probando las viejas verdades contra la nueva experiencia.
- Si un ethos se puede perder, también se puede recuperar y reconcebir. Nunca será lo mismo que fue en un tiempo anterior, aunque desear volver a una edad de oro en el pasado es una estrategia común y equivocada para crear un ethos apropiado para el presente.
El gran maestro cuáquero del siglo XVIII y activista antiesclavista Anthony Benezet dijo que educar y capacitar a los jóvenes “tanto con respecto al tiempo como a la eternidad» es “después de predicar el evangelio . . . el servicio más grande y aceptable que podemos ofrecer al gran Padre y Cabeza de la familia de toda la Tierra». Debido a que vivimos en el tiempo y en la eternidad simultáneamente, las demandas de ambos deben ser abordadas. La educación con respecto al tiempo y la eternidad significa aprender a comportarse como hijos de Dios, desarrollar los hábitos éticos, las habilidades, fortalezas y virtudes morales y espirituales necesarias para lo que Douglas Heath identifica como nuestros seis roles principales en el mundo: trabajadores, ciudadanos, parejas maritales, padres, amantes y amigos. Estamos llamados a buscar y ser obedientes a la verdad, a escuchar al Cristo interior para que nos instruya en lo que Fox llama la ley del amor y la ley de la vida; y también debemos ser instruidos en todas las cosas civiles y útiles en la creación, para aprender a construir casas, hacer navegación, cultivar cosechas, hacer medicinas. Los objetivos espirituales y concretos, prácticos, de las primeras escuelas cuáqueras no son contradictorios sino complementarios, y tienen sus análogos hoy en día.
Un ethos de enseñanza-aprendizaje cuáquero crece a partir de una cosmovisión arraigada en un sentido de lo sagrado, en asombro, compasión y compañerismo con los demás y con la Creación. Tal visión es holística y, a su vez, genera una forma holística de educación que valora y aborda la mente, el cuerpo, las emociones y el alma; que difumina activamente las líneas entre el aprendizaje dentro y fuera de la clase; y que fomenta la más amplia variedad de contactos de aprendizaje y trabajo colaborativo a través y entre las disciplinas. Tanto George Kuh como Alexander Astin enfatizan que un ethos de aprendizaje comunica altas expectativas de rendimiento, proporciona una gran cantidad de evaluación y retroalimentación, ofrece un clima de participación y fomenta la libre expresión. En su mejor momento, tal ethos ayuda a los individuos a tener un sentido claro y fundamentado de eficacia personal. Es un compromiso de hacer conexiones, hacer contactos, fomentar el riesgo y la experimentación, involucrarse íntimamente juntos como compañeros en el aprendizaje, integrar el pensamiento con la acción y las convicciones éticas con el comportamiento ético. Kuh dice que un ethos de aprendizaje está marcado por una ética de membresía, participación y compromiso con una comunidad, una ética de colaboración y una ética de cuidado mutuo. “Transforma la base de la pertenencia de una mera casualidad en un sentido de pacto con una realidad continua». Kim Hays dice que un objetivo cuáquero en la educación es cambiar la sociedad y hacerla un lugar mejor para nutrir la Luz Interior. “Esta es la razón por la que las virtudes cuáqueras (igualdad, comunidad, simplicidad y paz) describen un entorno, no a una persona».
Algo va mal
Aquellos de ustedes que tomaron cursos de literatura en la universidad pueden recordar una definición muy amplia y útilmente vaga de la novela como una pieza de ficción en prosa de cierta longitud. Me gusta aún más la versión de Peter DeVries: “la novela es una pieza de ficción en prosa de cierta longitud, con algo que va mal“, y voy a tomarla prestada para ofrecer una definición de trabajo de una escuela cuáquera como: una institución humana, bajo la guía Divina, creada para educar a sus estudiantes con respecto al tiempo y a la eternidad y ofrecerles una visión holística del universo a través de una pedagogía que enfatiza al individuo en su totalidad y un ethos que destaca la colaboración, la comunidad y el cuidado mutuo, con algo que va mal.
Para DeVries, la vitalidad y el poder de una novela están directamente relacionados con lo que él llama el “algo que va mal“. Su imperfección es una consecuencia de su alcance y ambición. A lo que sea que el novelista le dé espacio es a expensas de algo más que podría haber hecho. Cuanto mejor maneje el novelista la trama, más problemas tendrá para que los personajes hagan lo que él quiere, tal vez. Sugiero que algo similar se puede decir sobre cualquier escuela cuáquera: su vitalidad y ambición, la complejidad de su misión, la comunidad humana en la que opera, contribuirán a cualquier defecto que tenga. Debido a que cada escuela es también la promulgación de un debate sobre la tradición, las visiones contrapuestas verán cada una algo que va mal en lo que sus adversarios afirman. Además, la hermosa visión de la declaración de misión de una escuela no solo está siempre en disputa, sino que se vive en circunstancias difíciles, pruebas imprevistas que enfrentan un aspecto de la visión contra otro. Si aprendemos por ensayo y error, actuaremos en error algunas veces. A veces realmente hay algo que va mal que no es meramente una expresión de desacuerdos de buena fe.
La realidad diaria de salir adelante a trompicones, decidiendo caso por caso, es profundamente frustrante para los puristas que quieren que nuestra voz y nuestra acción sean siempre claras e inequívocas. “¿Tienes una regla o no la tienes? Si tienes una regla, deberías hacerla cumplir; de lo contrario, sois unos hipócritas».
¿Le suena familiar a alguien? ¿De quién oyes decir esas palabras? Oigo las voces de los estudiantes actuales, de los antiguos alumnos hartos de los estudiantes actuales, de algunos cuáqueros que establecen estándares muy altos para el resto de nosotros. (Un Amigo británico me dijo una vez: “Hay una forma cuáquera de decir ‘nosotros’ que significa ‘vosotros'». Por ejemplo, “Debemos ser totalmente coherentes en la aplicación de las reglas, o somos unos hipócritas»). Oigo a profesores y administradores frustrados, incluso a las voces de los padres. Piensen en cuántas frases podríamos oír, o decir, que empiezan con “¿Haces o no haces?» La frase que fácilmente compite con “¿Tienes una regla o no la tienes?» empieza algo así como: “Si realmente valoraras al individuo, lo harías. . . ,» o “Pensé que una escuela cuáquera ponía al individuo antes que meras . . . reglas, tradición, integridad institucional.» Sea lo que sea, es mero.
Aquí hay un ejemplo de lo que estoy describiendo: una escuela cuáquera tuvo que lidiar con una ofensa de alcohol en el campus que involucró a un grupo de estudiantes de último año. La regla establecida desde hace mucho tiempo era clara: expulsión; pero nadie creía que esa fuera la respuesta correcta en este caso. Así que la escuela suspendió a los estudiantes durante dos semanas. Aquí están algunos de los comentarios de los padres. “Nos tomamos la infracción en serio y la manejaremos con mucha firmeza en casa, pero las consecuencias son desproporcionadas a la violación. Perder tanta escuela pondrá en peligro sus calificaciones y posiblemente afectará las aceptaciones universitarias». “La suspensión es meramente punitiva. La escuela necesita encontrar una manera de hacer de esto una experiencia de aprendizaje positiva para los estudiantes». Y mi favorita de todos los tiempos, cuando un padre no pudo persuadir a la escuela de esa posición: “Estoy muy decepcionado por su falta de imaginación».
Podríamos reírnos de la historia, pero el evento no podría haber sido divertido de vivir, no solo porque la combinación de súplica especial y santurronería que produce este tipo de evento es tan irritante, sino porque el choque entre dos valores: “¿Tienes o no tienes una regla?» versus “¿Pensé que valorabas al individuo?»—está verdadera y justamente ahí. ¿Un enfoque holístico de la educación significa clavar al niño, o dejarlo libre? ¿Una ética de cuidado y un compromiso con la comunidad requieren hacer de todo una experiencia de aprendizaje cálida y feliz? ¿Suspender a un grupo de estudiantes de último año significa dejar que sufran las consecuencias completas de estar ausentes, o el profesorado mostrará su cuidado haciendo un trabajo extra, preparando tareas para que los estudiantes suspendidos no se queden atrás? La visión educativa puede ser cristalina, pero cómo implementarla no lo es. Detrás de la decisión estaba la tensión entre ser una escuela donde “la socialización moral es el objetivo reconocido» (Hays) y ser una escuela con altos estándares académicos que prepara a sus graduados para ingresar en universidades prestigiosas. George Kuh dice: “Cómo responde una institución a los conflictos entre el individualismo y la conformidad es una indicación clave de si existe un ethos de aprendizaje». Desde el punto de vista de los absolutistas, la escuela fracasó, al igual que desde el punto de vista de los individualistas, la escuela fracasó. Para ambos, simplemente salió adelante a trompicones y se comprometió. Hay algo que va mal con esa escuela.
Aquí hay un caso similar. Un asesorado de primer año me preguntó dónde y cuándo se reunían los capítulos locales de AA. Era, me dijo, un alcohólico y drogadicto en recuperación que había comenzado su recuperación después de que su escuela secundaria cuáquera le dijera que debía irse y solo podía regresar cuando pudiera mostrar evidencia de estar trabajando seriamente en su problema. “Me salvaron la vida», me dijo. Más tarde le conté la historia al director de su escuela. El director dijo: “Si solo hubieras podido ver lo duro que él, sus padres y otros lucharon contra esa decisión». Podemos imaginar los argumentos. La decisión lo estaba privando de la única comunidad y sistema de apoyo que tenía, cuando más lo necesitaba. Hay algo que va mal con una escuela que es tan implacable. También podemos imaginar a gente argumentando que hay algo que va mal con aceptar a tal estudiante en una universidad cuáquera, y que hay algo que va mal en el mismo hecho de que una universidad cuáquera, por iniciativa de este estudiante, fundara un capítulo de Alcohólicos Anónimos.
Earlham, puede que hayan oído, es un campus seco. También puede que hayan oído que latas y botellas de cerveza vacías aparecen ocasionalmente en los contenedores de basura tarde los domingos por la noche. Es un gran misterio para todos nosotros cómo sucede esto. En este último año, Earlham College reexaminó y reescribió su código comunitario. Más precisamente, un gran comité de profesores, administradores, estudiantes, personal por horas y miembros de la junta trabajó arduamente para dar forma a nuestra visión de nosotros mismos como una comunidad más cercana tanto a los deseos de nuestros corazones como a las realidades diarias, y aquellos de nosotros que no estábamos en el comité los criticamos con considerable extensión. En nuestras discusiones, algunas personas usaron las palabras “hipócritas» e “hipocresía» con bastante libertad. Algunas personas que usaron esas palabras estaban diametralmente opuestas entre sí sobre cómo el colegio debería lidiar con la política de alcohol. Todo en lo que los bebedores y los puristas podían estar de acuerdo era en que alguien, ese mítico nosotros que en realidad sois vosotros, era hipócrita. ¿Tienes una regla o no la tienes? Si la tienes, cualquier bebida en el campus debe ser buscada y extirpada de raíz, o la institución está practicando la hipocresía. Por lo tanto, deshacerse de la regla. Por lo tanto, hacer de la eliminación del alcohol en el campus la prioridad educativa número uno. Hay algo que va mal con un colegio tan en conflicto sobre un problema ético.
Aquí tenemos un caso de prueba completamente alejado de normas e infracciones. Un nuevo administrador que se estaba familiarizando con la universidad preguntó a los estudiantes actuales: “¿Qué es lo mejor de estar en Earlham?». La mayoría respondió: “Irse de estudios fuera del campus». Se preguntó si no habría algún problema, algo que no funciona, con nuestro plan de estudios o con la vida residencial que llevaba a tantos estudiantes a concluir que la mejor parte de una educación en Earlham era estar lejos del campus. Ciertamente, la mayor libertad de la que disfrutan los estudiantes en el extranjero puede acarrear dificultades cuando regresan, y no es raro que los estudiantes que regresan sufran un choque cultural al volver a este campus pequeño y ensimismado. La experiencia de los estudiantes se parece mucho a la de los profesores que regresan de un permiso o año sabático: ¿siempre hemos trabajado a este ritmo tan intenso? Pero si preguntamos por qué los estudios fuera del campus se sienten como parte de Earlham, nos llevamos otra impresión. En una reunión universitaria para el culto el año pasado, dos estudiantes hablaron desde el silencio sobre importantes experiencias espirituales que habían tenido, uno en un estudio en el extranjero y el otro en un Seminario Ford que había viajado fuera del campus. Lo que me llamó la atención mientras escuchaba fue que cada persona daba por sentado que tales experiencias espirituales podían ocurrir, que no eran anomalías sino parte integral de la experiencia educativa, y que traer estas experiencias para compartirlas con nosotros en el culto era completamente natural. No hablaron de una coherencia entre la educación dentro y fuera del campus, del aprendizaje espiritual y el trabajo de curso, pero ilustraron su posibilidad.
El año pasado, en una reunión de antiguos alumnos en Seattle, pedí a la gente que describiera una experiencia de aprendizaje importante que recordaran de Earlham. Un hombre habló de haber sido partidario de la guerra de Vietnam en 1966. En 1967 se fue a Inglaterra con Earlham. Allí había organizado un estudio independiente entrevistando a miembros del parlamento sobre las actitudes hacia la guerra de Vietnam. Ese estudio, dijo, le convenció de que la guerra era un error. Recuerdo haberle oído hablar en el culto universitario la primavera siguiente, contándonos por qué había decidido que tenía que convertirse en objetor de conciencia. Lo mejor que le pasó en Earlham, creo, ocurrió fuera del campus; se llevó nuestras preguntas, este espíritu, a Inglaterra con él, lo puso a prueba en un nuevo entorno y encontró en su estudio académico en una nueva cultura una respuesta a una pregunta espiritual y personal. Que la mejor experiencia en Earlham ocurra fuera del campus puede ser una paradoja, o incluso una señal de que algo no funciona con nuestro plan de estudios o con la vida residencial, pero parece ser de gran valor para la salud de la universidad.
Aquí tenemos un caso de prueba del aula. Teníamos una estudiante extraordinariamente capaz que escribía trabajos maravillosos con la mayor dificultad. Ella y yo trabajamos en su bloqueo de escritura durante la mayor parte de sus cuatro años. En el último trimestre de su último año, estaba cursando un seminario obligatorio conmigo sobre un tema que era muy delicado para todos nosotros. El curso era importante porque era obligatorio para la graduación, porque el tema era muy importante, porque nuestra amistad se había hecho muy profunda a lo largo de los cuatro años y porque esta era la última vez que podíamos tener un curso juntos.
Al principio del trimestre, mi amiga vino a contarme que a lo largo de sus años universitarios se había vuelto dependiente del alcohol para escribir trabajos, y estaba preocupada por controlar su consumo. Puede que aún no tuviera la edad legal para beber; ciertamente estaba infringiendo las normas al beber en las residencias universitarias, pero ninguno de esos problemas parecía importante. Nos enfrentábamos a un problema mayor: quería liberarse de la dependencia del alcohol al mismo tiempo que tenía que hacer trabajos, cumplir plazos, cumplir con los estándares que era mi responsabilidad mantener. ¿Cómo iba a trabajar responsablemente con su situación con mi compromiso con los altos estándares académicos?
Les invito a reflexionar sobre cómo habrían afrontado nuestra situación, u ofrezcan sus propios casos de prueba, pero esto es lo que hice yo. Propuse que acordáramos que la máxima prioridad de nuestro trabajo conjunto era que mi estudiante completara su largo trabajo de tres partes sin recurrir al alcohol. Todo lo demás (plazos, la forma del trabajo, las calificaciones) estaría subordinado a ese objetivo, y utilizaríamos cualquier medio: grabar borradores, dictármelo mientras yo lo tecleaba, componerlo como una carta, lo que fuera que nos llevara a ese objetivo. Hice esta propuesta sabiendo que invitaba a mucha ambigüedad sobre los estándares académicos implícitos en el curso. Mi programa se basaba en las fechas de entrega de los trabajos, con la intención de asegurar que todo el mundo estuviera preparado para seguir los debates a niveles cada vez más sofisticados. ¿Podía mantener estas expectativas para todos menos para esta estudiante, o tenía que aceptar que otros quisieran plazos más flexibles, que razonablemente esperaran que sus dificultades para escribir también exigieran una consideración especial? ¿Tendría que renunciar a mi hermoso y claro plan para el curso y estar preparado para improvisar, salir del paso, tal vez tener debates mucho menos sustanciales de lo que había esperado y de lo que querrían los estudiantes que se gradúan?
¿Y qué pasa con la calificación? Un espíritu de aprendizaje exige altas expectativas de rendimiento, mucha evaluación y retroalimentación, dice Kuh. El tema que había elegido ya era volátil, y el trabajo final debía tener un “texto personal» como sección de conclusión. Esa tarea parece ideal para un enfoque holístico del aprendizaje. Es una invitación a pasar del análisis a la interacción creativa con el material. Pide a los estudiantes que aporten lo que quieran de sí mismos a la participación personal con un tema o con otros textos. El estudiante elige la forma del texto; puede ser un ensayo, una memoria, una colección de poemas o relatos, una mezcla de formas. Con frecuencia tiene fuertes aspectos autobiográficos, incluso confesionales. La tarea tiene un fuerte efecto democratizador y de creación de comunidad.
¿Cómo se califica un “texto personal»? Un artículo reciente en College English, llamado “La muerte obtiene un B», cita a un profesor para quien esa era la solución siempre que los estudiantes escribían sobre temas personales traumáticos. No intentes evaluar la escritura, pero no les recompenses por no cumplir el requisito: simplemente dales un B. Aunque ese es un intento genuino de resolver el conflicto entre las altas expectativas de rendimiento y el reconocimiento de las necesidades personales de los estudiantes, desprecio la solución. Pero saber lo que no apruebo no me muestra lo que debo hacer.
He esbozado los problemas profesionales y éticos a los que me enfrenté, pero no resolví ninguno de ellos. Los esquivé o intenté, con un éxito limitado, ignorar la mayoría de ellos. Me concentré en el único objetivo, ayudar a mi estudiante a escribir y revisar sus trabajos del seminario de último año sin tomar una copa. Eso significó un curso más desordenado, muchos trabajos tardíos, más improvisación. Mi estudiante nunca cumplió un plazo, a veces sus borradores parecían imposibles de juntar, pero logramos el objetivo principal, y al final del trimestre produjo un trabajo espléndido, cada parte impregnada de su texto personal.
Me conmueve la escritura del poeta William Stafford. En una entrevista, le preguntan, ¿qué hace cuando los poemas que crea no cumplen con sus más altos estándares? Él dice: “Bajo mis estándares». Eso suena a herejía, pero me habla. Mi estudiante y yo compartimos un triunfo gozoso, a costa de un gran número de compromisos con los estándares y las prácticas institucionales consistentes. No me arrepiento de ninguna de nuestras decisiones, pero sé que algunas personas de buena voluntad y alto principio no estarían contentas con la mayoría de ellas. Tengo que considerar que había algo que no funciona en mis decisiones y acciones.
Una visión holística
Una forma de entender lo que no funciona en estos casos es que cada uno reveló conflictos ineludibles entre valores importantes. Las ambigüedades no resultaron de la mala fe o la hipocresía, sino de las complicaciones de tratar de ser un tipo particular de comunidad de aprendizaje. A veces “lo que no funciona» es una señal de que se está produciendo un cambio importante. El psicólogo británico Anthony Storr explica la capacidad de los seres humanos para ser aprendices de por vida como un producto de nuestra inmadurez de por vida. Nuestra incompletitud nos permite “regresar al servicio del ego» y alimenta lo que él llama un “descontento divino». Desde esta perspectiva, algo que no funciona es una forma de describir nuestra percepción de una brecha entre lo ideal y lo real, entre nuestra visión de lo mejor y nuestra vida diaria.
Douglas Heath nos dice que “desde la escuela secundaria hasta la universidad, los estudiantes responden a los problemas morales con juicios cada vez más basados en principios». Sin embargo, los principios desde los que actúan, o las conclusiones que sacan, pueden no coincidir con los nuestros. “Basado en principios» no es un sinónimo de “bien informado», “sabio» o “eficaz». La gente hace cosas equivocadas o incluso terribles por principio. Un choque de principios no indica que una institución no sea saludable. Sentirse inquieto no es una prueba de que algo esté mal, ni es una prueba de que lo que nos molesta es lo que realmente está mal; pero nuestra inquietud es una señal de que estamos comprometidos éticamente y de que puede exigírsenos un nuevo y doloroso crecimiento. La nueva información pone a prueba el principio, y el principio puede aclarar u oscurecer la información.
Creo que nuestros objetivos en la educación cuáquera son animar a nuestros estudiantes a convertirse en agentes cualificados de un cambio social, político y económico positivo para mejorar el mundo; a cumplir sus funciones humanas como trabajadores, ciudadanos, cónyuges, padres, amantes y amigos; y a ayudar a nuestros estudiantes a aprender a hacer sus contribuciones desde vidas que estén centradas espiritualmente, llenas de esperanza, realizadas y felices. Para lograr estos objetivos, debemos crear una atmósfera o ethos que los sustente. El espíritu de la escuela es la influencia más poderosa y generalizada en lo que podemos lograr, dinámico y cambiante, un núcleo central de valores constantemente puesto a prueba por la vida diaria de la institución; es tan frágil como poderoso. Puede perderse, recuperarse o reconcebirse. Debe ser reconstruido cada año, tal vez incluso cada día. Tal vez lo que no funciona es simplemente que el material con el que construimos nuestra visión holística siempre será inadecuado. Sólo nos tenemos a nosotros mismos, no enteros, sino buscando la totalidad. Todo lo que somos son seres humanos buscando la voluntad de Dios; es todo lo que tenemos para trabajar. Nuestra fe cuáquera nos dice que es suficiente.
