¿Está llamada la Sociedad Religiosa de los Amigos a ser una parte activa en el proceso de la evolución humana?

Una mañana reciente, no paraba de golpear repetidamente la alarma de mi reloj, resistiéndome a levantarme. Mientras lo hacía, vi el paralelismo entre mi propio comportamiento de resistencia y el más amplio de los humanos. Estamos programados para lidiar con amenazas inmediatas, como las secuelas de un tornado, mientras minimizamos los eventos futuros, como las reacciones en cadena de los bucles de retroalimentación climática.

A menos que los humanos podamos vernos a nosotros mismos como parte del mundo natural, no separados de él; cambiar nuestro comportamiento; y comenzar a alinearnos con ese hecho, es poco probable que la humanidad pueda retroceder del precipicio que se acerca rápidamente. El secretario general de las Naciones Unidas, António Guterres, al presentar el informe “Haciendo las paces con la naturaleza”, declaró claramente lo siguiente:

Sin la ayuda de la naturaleza, no prosperaremos ni siquiera sobreviviremos. Durante demasiado tiempo, hemos estado librando una guerra insensata y suicida contra la naturaleza. El resultado son tres crisis ambientales interrelacionadas.

Algunos dirán que este mensaje es demasiado pesimista, que tenemos más tiempo incluso cuando el borde del precipicio se acerca cada vez más. Pero yo digo que la Luz Interior, tal como los cuáqueros la entendemos y experimentamos, es un factor en el proceso de la evolución humana. Como Amigos, tenemos experiencia y conocimiento de la Luz Interior, ¡y creo que es responsabilidad de nuestra comunidad afrontar las duras verdades de nuestro tiempo y levantarnos! Eso es lo que hicieron George Fox y el grupo de los Valientes Sesenta, los primeros predicadores cuáqueros, en la década de 1650.

¿Está llamada la Sociedad Religiosa de los Amigos a ser una parte activa en el proceso de la evolución humana? Si es así, ¿estamos por lo tanto encargados de traer un nuevo tipo de ser humano, uno que pueda vivir en mejor armonía con la naturaleza? Yo digo que sí. Claramente, los humanos y la tierra tal como la conocemos surgieron juntos; somos uno.

En 1964, Kenneth E. Boulding habló a los Amigos australianos sobre el potencial evolutivo del cuaquerismo (publicado más tarde ese año por Pendle Hill), presentando la premisa

de que la Sociedad de los Amigos tiene un papel vital que desempeñar en el futuro desarrollo de la humanidad. . . . La tarea en cuestión es tanto espiritual como intelectual, en el sentido de que implica no meramente . . . conocimiento, sino amor y comunidad. . . . Es solo cuando el conocimiento es “santificado” por el amor que funciona sin duda para el bien del hombre.

El mundo de hoy exige una forma más sofisticada de ser humano, una que viva la verdad de que somos uno con la tierra. En un folleto reciente de Pendle Hill, The Atheist’s Guide to Quaker Process, Selden W. Smith nos recuerda que “los cuáqueros, que se mueven lentamente, han logrado adelantarse a la sociedad en general —al menos una generación— en los grandes problemas sociales de su tiempo”.

¿Podría el concepto legal transformador de los derechos de la naturaleza convertirse en una manifestación de nuestra unidad con la tierra?

¿Están los Amigos de hoy dispuestos a ser fieles a la verdad de que nuestros comportamientos, como el uso de combustibles fósiles y artículos de plástico de un solo uso, están destruyendo la tierra de la que dependemos? ¿Estamos dispuestos a cuestionar nuestros comportamientos automáticos de “seguir como siempre”?

Aquí es donde entra en juego nuestra fe. Como Sociedad Religiosa de los Amigos, ¿estamos escuchando atentamente y pidiendo a la Luz Interior que nos muestre cómo vivir en mejor armonía con la naturaleza? ¿Nos estamos preguntando qué significa ser parte de la evolución ahora y en el futuro? ¿Estamos dispuestos a convertirnos en un tipo diferente de ser humano? Eso espero.