En diciembre de 2009, asistí al Parlamento de las Religiones del Mundo (PWR) en Melbourne, Australia. Este encuentro ha tenido lugar en una importante ciudad mundial aproximadamente cada cinco años desde 1993. A pesar de la crisis económica mundial, 5.500 personas de todo el mundo asistieron a esta extraordinaria ocasión. Había líderes religiosos y buscadores de todas las religiones imaginables, incluyendo muchas de las que nunca había oído hablar, como los mandeos, una secta gnóstica pacifista que fue expulsada de Irak tras la invasión de Estados Unidos. (Muchos de ellos se han establecido en Sídney, donde tienen estrechos lazos con los Amigos). Esta fue una oportunidad única para conocer sectas de las que había leído pero que nunca había experimentado, como los zoroastrianos, los jainistas y los rastafaris. También fue una oportunidad para escuchar y reunirme con algunos de los principales líderes religiosos, incluyendo al Dalai Lama, la franca monja católica Joan Chittister, el activista evangélico progresista Jim Wallis (editor de
Con el tema del encuentro de este año, «Escucharnos unos a otros, sanar la Tierra», se hizo un gran hincapié en el medio ambiente, con líderes religiosos de todo el mundo afirmando la necesidad de tomar medidas contra el calentamiento global. El momento de la reunión del Parlamento —justo antes de la Conferencia sobre el Clima de Copenhague— ayudó a amplificar estas voces. Fue significativo que musulmanes, cristianos, judíos y personas de otras religiones se unieran en esta ocasión histórica. No solo hubo mesas redondas y discursos plenarios, sino también una «Declaración sobre el Cambio Climático» hindú, que fue leída y ratificada por una augusta asamblea de santos hindúes de la India y de todo el mundo. El Parlamento no es un órgano legislativo, por lo que no aprobó ninguna resolución, pero se hicieron circular entre los asistentes peticiones relacionadas con el medio ambiente y se enviaron a Copenhague.
Durante la sesión plenaria de apertura del jueves por la noche, un anciano aborigen bailó y tocó el didgeridoo mientras la orquesta sinfónica de Melbourne tocaba y artistas de diversas tradiciones cantaban. Hubo bendiciones de judíos, sijs, musulmanes y budistas, así como discursos de diversos líderes religiosos y dignatarios. Otras sesiones plenarias que se centraron en las preocupaciones de los pueblos indígenas y los jóvenes fueron igual de extraordinarias.
El primer Parlamento de las Religiones del Mundo tuvo lugar en la Exposición Mundial de Chicago en 1893, que se considera el comienzo del movimiento interreligioso moderno. Miles de personas participaron en esta ocasión histórica: la primera vez que líderes religiosos cristianos y no cristianos se reunieron y mantuvieron diálogos religiosos en pie de igualdad más o menos. (Para saber más sobre este notable encuentro, recomiendo The Dawn of Religious Pluralism: Voices from the World’s Parliament of Religions, 1893, editado por Richard Seager, 1993).
Un número significativo de cuáqueros participó en el primer Parlamento, y muchos informes sobre él aparecieron en Friends Intelligencer. De hecho, hubo dos delegaciones cuáqueras: ¡una hicksita y otra ortodoxa! El grupo hicksita pasó a formar el Comité Cristiano de Relaciones Interreligiosas (CIRC), que se convirtió en parte de Friends General Conference (FGC) cuando se fundó en 1900.
Existen similitudes entre el PWR y las FGC Gatherings. Al igual que la FGC Gathering, el Parlamento es un foro educativo, no un órgano deliberativo, con talleres, oradores notables y oportunidades para establecer contactos. También hay paralelismos entre el Parlamento y el Consejo Mundial de Iglesias (CMI). Sin embargo, a diferencia del CMI, el Parlamento tiene una estructura ascendente, no descendente.
El objetivo del PWR es crear un movimiento de base mundial: concienciar y transformar las culturas religiosas del mundo. Ese es un objetivo ambicioso, pero que se está logrando no solo con sus encuentros quinquenales, sino también creando una red de «ciudades asociadas» que organizan eventos locales con una perspectiva global sobre el trabajo interreligioso.
Es emocionante formar parte de un movimiento que busca transformar la cultura religiosa del mundo y, por lo tanto, promover la paz y la justicia.
Para mí, el movimiento interreligioso y el Parlamento han sido experiencias profundamente espirituales, comparables a mi conversión en Amigo. Cuando me uní al Meeting de Princeton en 1984, fue el comienzo de una nueva vida: una vida basada en la espiritualidad y la amistad como nunca antes había conocido. Asistir a mi primera FGC Gathering en 1986 fue una experiencia cumbre en esta nueva vida. ¡Estar rodeado de casi 2.000 Amigos cálidos y entusiastas fue como estar en el cielo! Desde entonces, he ido a la Gathering tan a menudo como he podido —al menos una docena de veces— y siempre me he sentido animado.
Involucrarme con el movimiento interreligioso después del 11-S fue el siguiente gran paso en mi desarrollo espiritual. Mientras que el cuaquerismo (gracias a FGC y Friends World Committee for Consultation) me abrió a una comunidad mundial de Amigos, el movimiento interreligioso me abrió a un mundo mucho más grande de personas de diversas tradiciones religiosas: budistas, musulmanes, judíos, bahaíes, sijs y más. A pesar de nuestras diferencias en las prácticas y creencias religiosas, todos compartimos un propósito y una visión comunes: la esperanza de construir un mundo pluralista donde personas de diferentes religiones cooperen por el bien común. Cuando fui al Parlamento por primera vez, fue como ir a la FGC Gathering, solo que a una escala mucho mayor y más universal. ¡Era como si todos los que conocía —sin importar lo extrañamente vestidos que estuvieran— fueran Amigos!
Desde que regresé del Parlamento, he estado trabajando a tiempo completo como activista voluntario por la paz interreligiosa, organizando eventos, talleres, vigilias y otras actividades. Este verano, he estado dando presentaciones sobre el movimiento interreligioso y el Parlamento en varios Meetings anuales y también en la Gathering, donde estoy dando una charla de grupo de interés patrocinada por Quaker Universalist Fellowship (QUF).
El movimiento interreligioso es comparable al movimiento ecuménico, que comenzó en el siglo XIX y llegó a buen término con la formación del Consejo Mundial de Iglesias en 1948. El CMI, que fue apoyado por muchos (pero no todos) los Amigos —incluyendo FGC— transformó drásticamente el cristianismo, especialmente después del Vaticano II, y ayudó a fomentar un espíritu de cooperación y confianza entre los cristianos. El movimiento interreligioso y el Parlamento, estoy seguro, traerán consigo una transformación aún más histórica de las culturas religiosas en todo el mundo en el siglo XXI. Hans Kung, que asistió al primer PWR moderno en 1993, resumió el programa del movimiento interreligioso con estas memorables palabras: «No puede haber paz entre las naciones sin paz entre las religiones. No puede haber paz entre las religiones sin diálogo. Y no puede haber diálogo sin una ética común».
Durante la reunión del Parlamento, impartí un taller sobre «Escuchar con un corazón de misericordia», que sentí que fue bien recibido. La sala estaba llena con más de 60 personas. Mostré el video documental Compassionate Listening, hablé sobre mi viaje a Israel/Palestina con el proyecto Compassionate Listening, y dirigí al grupo en un ejercicio de escucha compasiva. Mis codirectoras fueron Noor Malika, una musulmana sufí, y Ruth Broyde-Sharone, una cineasta judía. Ambas trabajan conmigo en la sección local del Parlamento. Discutimos cómo superar los obstáculos a la escucha profunda a través de un proceso muy similar a nuestro comité de claridad cuáquero.
Hubo tantos talleres destacados (un total de 650, con más de 1.000 presentadores) que fue difícil elegir a cuáles asistir. Tomé un taller con Michael Lerner y tuve la oportunidad de hablar con él más tarde sobre la escucha compasiva. Asistí a una sesión en la que Jim Wallis, Joan Chittister, Rabbi David Saperstein y otros discutieron lo que las comunidades religiosas necesitaban hacer para ayudar a acabar con la pobreza, y asistí a una sesión sobre curación espiritual dirigida por personas aborígenes que me pareció fascinante.
En el transcurso de una semana, me impresionó la sorprendente diversidad de programas y cómo satisfacían las necesidades de una amplia gama de personas de diferentes orígenes étnicos, raciales y religiosos. Este Parlamento sin duda tendrá un efecto de gran alcance en los futuros líderes religiosos de los Estados Unidos, y quizás del mundo. Más de 100 seminaristas de los Estados Unidos —futuros ministros, imanes y rabinos— asistieron, gracias a una generosa subvención de la Fundación Henry Luce para un programa titulado «Preparar a los líderes religiosos para un mundo multirreligioso». Cada uno de los 15 seminarios y escuelas de teología envió de cuatro a diez estudiantes y uno o dos miembros del profesorado.
Tuvimos la oportunidad no solo de escuchar mesas redondas con importantes académicos como Hans Kung; Tariq Ramadan; y Evelyn Tucker, profesora y codirectora del Foro sobre Religión y Ecología en la Universidad de Yale; sino también de participar en talleres de figuras religiosas carismáticas que no son muy conocidas pero que tenían mucho que enseñar, como el músico y autor rastafari Yasus Afari, con quien sentí una conexión inesperadamente profunda en el corazón. Hubo canto, baile y meditación, así como arte de todo el mundo.
El último día del Parlamento, sentí una guía para ir a una sesión en la que Tariq Ramadan estaba hablando. He leído uno de sus libros y me impresionó profundamente. Durante la administración de George W. Bush, se le negó una visa y no se le permitió entrar en los Estados Unidos para enseñar en la Universidad de Notre Dame debido a supuestos vínculos con terroristas; actualmente enseña en la Universidad de Oxford. Estaba dando una reflexión sobre el Islam y la justicia, y durante el período de preguntas, me sentí guiado a hablar sobre el hecho de que no se le permitiera venir a los Estados Unidos; me disculpé «en nombre de los estadounidenses que se preocupan por la justicia».
También me impresionó una sesión impartida por cuáqueros australianos, a la que asistieron más de 60 personas. Los cuatro presentadores —Catherine Heywood, Susan Ennis, Beverly Polzin y Sieneke Martin— discutieron cada uno un aspecto diferente del cuaquerismo: historia, culto, toma de decisiones y servicio, seguido de discusiones en grupos pequeños, preguntas y, finalmente, un breve (20 minutos) Meeting de adoración. Se pusieron a disposición folletos, panfletos y libros para que la gente se los llevara a casa.
La sesión plenaria de clausura incluyó no solo bendiciones de varios líderes religiosos, sino también una declaración de líderes indígenas de todo el mundo que se reunieron para discutir sus problemas comunes. Proporcionaron un programa de siete puntos para abordar las preocupaciones de los pueblos indígenas, incluyendo el cuidado de la Tierra, el respeto a los pueblos indígenas y sus tradiciones, la adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la devolución de los huesos y reliquias de sus antepasados.
El otro punto culminante de la sesión plenaria de clausura fue un discurso del Dalai Lama. Su aparición generó entusiasmo cuando cientos de personas se levantaron, aplaudieron y tomaron fotos y videos. Como uno de los líderes religiosos más conocidos, queridos y respetados del mundo, ofreció ánimo, pero también algo de «consejo». Estuvo de acuerdo con nuestra preocupación por el medio ambiente y por los derechos de los pueblos indígenas, pero también nos advirtió que necesitamos acción, no simplemente palabras. «Necesitan poner nuestra fe y nuestros principios en acción y marcar la diferencia en el mundo. De lo contrario, se volverán somnolientos», dijo, sonriendo. Espero que tomemos en serio su advertencia. Sé que me siento muy despierto y lleno de energía después de esta reunión, y espero compartir esta energía con mi comunidad religiosa.
Después de la reunión, viajé durante un mes para visitar a los Amigos australianos en Canberra, Sídney, Melbourne y Adelaida, donde los encontré muy interesados e involucrados en el trabajo interreligioso. Esto no es sorprendente, ya que Australia, al igual que los Estados Unidos, es una sociedad pluralista. Muchos australianos son inmigrantes, y algunos han experimentado desconfianza y discriminación debido a sus creencias religiosas. Se necesita a los cuáqueros para ayudar a crear entendimiento y confianza entre estos diversos grupos, que a veces se sienten alienados y necesitan apoyo.
Los Amigos también se sienten atraídos por el trabajo interreligioso porque, como yo lo veo, somos una religión universalista. Honramos «lo que hay de Dios» en todos y estamos abiertos a aprender de los demás, así como a compartir nuestras propias experiencias de la Luz Interior. Esta actitud es indispensable para aquellos que participan en el trabajo interreligioso.
Un Amigo de Canberra me dio un folleto que contenía los consejos y preguntas del Australia Yearly Meeting, que fueron adaptados de los del Britain Yearly Meeting. Me impresionó favorablemente cómo el Consejo nº 6 del folleto caracteriza el alcance interreligioso:
Realicen su trabajo con alegría con otros grupos religiosos en la búsqueda de objetivos comunes. Si bien permanecen fieles a las ideas cuáqueras, intenten entrar imaginativamente en la vida y el testimonio de otras comunidades de fe, creando juntos lazos de amistad.
Las palabras que hablan a mi condición son «con alegría», «imaginativamente» y «amistad». Estas palabras describen maravillosamente cómo experimento y entiendo el trabajo interreligioso.
Es mi esperanza y oración que los Amigos de todas partes abran sus mentes y corazones al movimiento interreligioso y descubran lo que significa ser parte de lo que los primeros Amigos llamaron «el reino de Dios», y lo que Martin Luther King Jr. felizmente llamó «la comunidad bendecida». Esto, creo, es hacia donde el Espíritu nos está guiando en el siglo XXI.
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El sitio web de PWR es https://www.parliamentofreligions.org.
