

En la filosofía del lenguaje, Ludwig Wittgenstein introdujo la idea de un juego de lenguaje: una pequeña interacción guiada por reglas que forma la base de nuestra comunicación. Un juego de lenguaje puede ser muchas cosas. Sus ejemplos incluyen contar un chiste, dibujar un diagrama y, curiosamente para aquellos de nosotros que queremos pensar sobre la religión, rezar. En algunos de mis trabajos filosóficos (incluido un artículo de 2017 para » Teología abierta“), he hablado de extender esta idea para ayudarnos a pensar mejor sobre la religión. En lugar de pensar en una religión o en las religiones del mundo —una gran tradición como el cristianismo o el budismo, o incluso tradiciones más específicas como el zen o el cuaquerismo—, ¿qué ocurre cuando pensamos en juegos de religión? Estos podrían ser cosas como dar gracias, celebrar el Meeting de adoración o leer un libro de
Fe y Práctica
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Una de las maneras en que creo que los juegos de religión pueden ayudarnos a entender mejor la religión es mostrando la relación de alguien con una tradición. Empecé a trabajar en los juegos de religión porque estaba pensando en casos de pertenencia religiosa múltiple: supongamos que alguien fue criado por un padre judío y una madre cristiana, y participa en prácticas de ambas religiones. Si intentas explicar esto en términos de religiones mundiales, podría parecer confuso, especialmente si te centras en creencias contradictorias. Cuando observas los juegos de religión a los que juegan, es obvio que están haciendo ambas cosas, incluso si no es exactamente en cantidades iguales o si las dos religiones hacen demandas muy diferentes. Del mismo modo, si observamos a alguien que creció en una familia cristiana y ahora también participa en prácticas budistas, podemos observar los juegos de religión cristianos y budistas a los que se une la persona y ver una participación plena en dos tradiciones religiosas diferentes.
En relación con la membresía cuáquera, podríamos utilizar esta idea para ayudarnos a abandonar un binario sí-no. Hay muchos juegos de religión que pertenecen a la tradición cuáquera o que pueden jugarse de maneras cuáqueras. El Meeting de adoración, los grupos de discusión y el estudio de la Biblia son algunos. Otros son las manifestaciones por la paz, los ministerios de tejido, la vocación por la educación o el trabajo social, o el arte, la música o cualquier otra cosa que implique seguir una guía de Dios en lugar de tomar una decisión “sensata». Al pensar en la membresía, a menudo parece que priorizamos algunas de estas formas de participar en la tradición cuáquera por encima de otras. Si no puedes asistir al Meeting de adoración, por ejemplo, es muy difícil ser reconocido como cuáquero, ya sea porque estás demasiado lejos, porque estás jugando al fútbol los domingos por la mañana, porque eres enfermero y trabajas en turnos de noche o porque tienes un problema de salud que dificulta la participación en el culto.
Al pensar en la membresía, a menudo parece que priorizamos algunas de estas formas de participar en la tradición cuáquera por encima de otras. Si no puedes asistir al Meeting de adoración, por ejemplo, es muy difícil ser reconocido como cuáquero .
Una respuesta a esto es hacer que el Meeting de adoración sea más accesible: flexibilizar los estatutos que se han ido acumulando en torno a las reglas esenciales, y adorar juntos en más lugares, en más momentos y en diferentes grupos. Ya existen Meetings de adoración en línea, Meetings vespertinos, Meetings entre semana, Meetings más cortos, Meetings más largos y Meetings con más o menos elementos programados. Esta es una buena respuesta, y creo que deberíamos seguir ampliando nuestra gama de juegos de religión de esta manera.
Otra respuesta, que podríamos explorar al mismo tiempo, sería discutir qué otros juegos de religión pueden contribuir a vivir una vida cuáquera. Algunos de estos podrían ser obvios: pertenecer a un grupo de discusión cuáquero, por ejemplo; utilizar textos cuáqueros en tu vida de oración; o decir que eres cuáquero. Considerar la actitud de uno mientras participa en algunos juegos religiosos podría ser útil: Ver un QuakerSpeak el vídeo porque ha sido asignado para una clase no es lo mismo que ver el vídeo porque te ayuda a sentirte más cerca de la comunidad cuáquera, aunque esas razones podrían superponerse. Algunas actividades que forman parte de una cultura más amplia pueden jugarse según las reglas cuáqueras: Puedes ser un objetor de conciencia por muchas razones y abordarlo de diferentes maneras, pero hay algunas razones que la gente da y algunos enfoques a la reclamación que podrían identificarse como distintivamente cuáqueros.
Los juegos de religión pueden adoptar muchas formas, y esto aumenta lo que podemos medir. Quizás sea más fácil pensar en la participación en prácticas específicas como juegos de religión. Asistir a una sesión de Estudio Bíblico Amistoso, por ejemplo, está muy claramente en ese formato de juego: tiene un conjunto claro de reglas que están vinculadas a otras reglas cuáqueras sobre cómo comportarse en grupos y cómo abordar los asuntos espirituales. También es fácil saber si alguien se está uniendo o no.
Los juegos de religión también pueden incluir actos de habla: en el sentido formal en el que haces que algo sea el caso al declararlo como tal (piensa en nombrar un barco), así como hablar de lo que crees. Hablar de lo que creemos o no creemos es un juego de religión común. Me doy cuenta de que los cuáqueros a menudo juegan la versión negativa: “No creo en un Dios sobrenatural»; “No creo en una resurrección literal»; “No creo en un Dios que tenga género». Estas declaraciones negativas a menudo se hacen con más confianza que las versiones positivas: “Creo en un Dios amoroso»; “Sé que hay un Dios que escucha»; “Experimento la presencia de Dios». Tanto las afirmaciones negativas como las positivas, y también las formas más dudosas, son juegos de religión. Hacer declaraciones de autoidentificación o pertenencia a una fe (diciendo: “Soy cuáquero») es también un juego de religión relacionado.
El listón para ser miembro de un Meeting cuáquero puede ser muy alto, y el miembro potencial necesita pedir activamente ser admitido, y a veces pasar una serie de pruebas o superar obstáculos administrativos para llegar allí. A veces pienso en la pregunta hipotética: Si alguien te acusara de ser cuáquero en un tribunal, ¿un jurado de tus iguales te condenaría? Si fueras miembro de un grupo cuáquero, creo que la acusación lo tendría fácil: Obviamente no sólo eres cuáquero, sino que eres aceptado como tal por otros de una manera definida. Pero creo que una acusación entusiasta podría ser capaz de construir el caso para alguien que no es miembro y tal vez ni siquiera reconocido como cuáquero por otros cuáqueros. Este podría ser un caso construido sobre la evidencia de interés e intención: Se te ha visto leyendo publicaciones cuáqueras, visitando grupos cuáqueros de Facebook, retuiteando material cuáquero y publicando sobre el deseo de asistir al Meeting de adoración. O el caso podría construirse sobre la evidencia del comportamiento: No vas al Meeting cuáquero, pero otros testifican que citas a George Fox, escuchas con inusual atención, llevas una amapola blanca de la paz y hablas de sentirte guiado hacia tu carrera. Si adoptáramos una visión de la membresía en la que se superaran ese tipo de pruebas, ¿qué pasaría?
Habría razones malas y buenas para adoptar tales medidas, y tendríamos que estar preparados para los efectos. Una cosa que podría ocurrir es que nuestros números podrían aumentar repentinamente. Si fuéramos proactivos —invitando a la gente a la membresía en lugar de dejar que languidezcan en las listas de asistentes o que sigan pensando que les gustaría ser cuáqueros pero no pueden debido a su salud o a sus trabajos o lo que sea— podríamos encontrarnos con listas de miembros mucho más grandes y complejas.
Esa no es una razón para adoptar esta política, o cualquier otro cambio en la membresía que pueda resultar en un aumento de los números. Los números por sí solos no son una indicación de la salud de una comunidad. Una comunidad grande puede ser agradable en algunos aspectos, pero el crecimiento rápido puede ser un riesgo, y los números por sí solos no protegen contra el desarrollo de problemas estructurales o relaciones tóxicas. La gente puede irse tan rápido como vino, intimidarse mutuamente o no sentirse realmente involucrada. Pueden surgir más problemas si un cambio repentino de política crea un efecto de dos niveles, con algunos miembros que asisten al Meeting de adoración cada semana valorados por encima de aquellos que no lo hacen a menudo o en absoluto, pero cuyo vínculo con la comunidad cuáquera es a través de otra ruta. Antes de implementar un cambio en la política de membresía, necesitaríamos estar preparados con estructuras sólidas para mantenernos en contacto con la gente e involucrarla en el discernimiento de la comunidad. En realidad, ¡esa no es una mala idea incluso si no cambiamos nuestras políticas de membresía!
De manera similar, el modelo de juegos de religión puede utilizarse para argumentar que no deberíamos tener membresía en absoluto. Ninguna tradición de fe es pura; las fronteras entre las tradiciones son permeables y flexibles, y tratar de identificar a los cuáqueros de otros en una mezcla de fes espiritualmente conscientes es casi imposible. Entonces, ¿por qué etiquetarnos a nosotros mismos y a nuestros miembros? Creo que hay dos razones: Hay una tradición histórica que podemos identificar como cuáquera y a la que intentamos alinearnos. Es una tradición compleja pero que ha sido registrada en Fe y Práctica y transmitida a través de generaciones. La fe cuáquera puede tener cosas en común con otras tradiciones sin ser intercambiable con ellas. La otra razón para nombrar e identificar a los cuáqueros es que hay una validación en ser reconocido por otros dentro de tu comunidad, en sentirse conocido y reconocido. Puede ser incómodo si, por ejemplo, estás ansioso por lo que implica el compromiso o no estás seguro de estar bajo la misma bandera que personas con las que no estás totalmente de acuerdo. Pero a pesar de esos problemas, hay fuerza en ser nombrado como parte de una comunidad. Cuando funciona bien, hay un lugar al que acudir cuando las cosas son difíciles; evidencia para mostrar a otros que no eres sólo un bicho raro cuando estás haciendo algo contracultural; y, para los cuáqueros especialmente, un campo de pruebas para las guías y otras nuevas revelaciones.
Espero que prestar atención a más juegos de religión y preguntarnos qué es lo que realmente importa a una vida cuáquera nos ayude a ver a través de los ojos de Dios aquellas cosas que están ocultas por nuestros prejuicios, hábitos y ideas preconcebidas.
Para mí, la pregunta central es si somos capaces de sintonizar con los movimientos del Espíritu. Sospecho que nos estamos perdiendo mensajes importantes porque estamos demasiado atascados escuchando solo los domingos por la mañana a las 10:30. Sospecho que no estamos nombrando, celebrando y apoyando a algunas personas que están viviendo importantes vidas cuáqueras, pero cuyas vidas no encajan en nuestra geografía, clase y otros patrones culturales. Espero que prestar atención a más juegos de religión y preguntarnos qué es lo que realmente importa en una vida cuáquera nos ayude a ver a través de los ojos de Dios aquellas cosas que están ocultas por nuestros prejuicios, hábitos y preconceptos. Espero que, al relajarnos con respecto a la membresía —haciéndola tratar sobre la comunidad y no sobre una prueba o un impulso espiritual que solo puede articularse de ciertas maneras—, podamos dar la bienvenida a más personas que podrían ser cuáqueras para que se conviertan en cuáqueras con confianza y con todo nuestro apoyo.
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