Experiencia mística

Lo que la investigación psicológica tiene que decir

Friends destacados del siglo XX, como Howard Brinton y Rufus Jones, han argumentado que el misticismo está en el corazón del cuaquerismo. Pero el misticismo y las experiencias místicas plantean muchas preguntas: ¿Qué es exactamente una experiencia mística? ¿Qué tienen que ver con el cuaquerismo? ¿Provienen de algún tipo de trastorno mental, como las alucinaciones provienen de la esquizofrenia? ¿Qué las desencadena? ¿Es la experiencia mística el núcleo de todas las religiones? Al impartir cursos sobre la psicología de la religión, he descubierto que la investigación psicológica sobre el misticismo tiene respuestas para muchas de estas preguntas.

Comencemos con la primera pregunta: ¿qué es exactamente una experiencia mística? Es difícil responder a esa pregunta porque el término está definido de manera muy vaga; ha llegado a simbolizar una serie de conceptos mal definidos (una de las muchas definiciones de diccionario de misticismo es “ideas vagas o confusas”). En Friends for 300 Years, Howard Brinton describe el misticismo como “una religión basada en la búsqueda espiritual de una experiencia interior e inmediata de lo divino”, una definición que incorpora muchos tipos diferentes de experiencia mística. El campo de la psicología, sin embargo, reserva el término “experiencia mística” para solo uno de estos tipos, a veces llamado “experiencia mística unitiva”. Es una forma que aparece en todas las principales tradiciones espirituales: hinduismo, budismo, cristianismo místico, judaísmo (Cábala), islam (sufismo), taoísmo, chamanismo, etc., pero ¿tuvo George Fox una experiencia mística unitiva? No sabemos lo suficiente sobre su experiencia para saberlo. Este tipo “puro” de misticismo aparece en el cuaquerismo, pero también lo trasciende. Brinton escribió en Friends for 300 Years:

El cuaquerismo es peculiar por ser un misticismo grupal, basado en conceptos cristianos. Si hubiera sido lo que podría llamarse misticismo puro, no pertenecería a ninguna religión en particular, ni podría existir como un movimiento o secta. El misticismo puro es demasiado subjetivo para proporcionar un vínculo de unión.

Características del misticismo

La experiencia mística unitiva tiene cuatro características básicas. La característica más consistentemente reportada es la experiencia de una abrumadora sensación de unidad, de ahí el término “experiencia mística unitiva”. En segundo lugar, las personas que tienen estas experiencias generalmente informan que la experiencia es una fuente válida de conocimiento. En tercer lugar, dicen que la experiencia no se puede describir adecuadamente con palabras (dicen que es fundamentalmente indescriptible, y que el lenguaje realmente no puede comunicarla muy bien, pero una vez que han tenido esta experiencia, las descripciones de otras personas de repente tienen sentido). En cuarto lugar, dicen que pierden su sentido de sí mismos. Esta última característica se refleja en los escáneres cerebrales de Andrew Newberg de monjas franciscanas participando en la oración central. Los escáneres muestran que cuando su oración está en su punto máximo, la parte del cerebro que tiene que ver con el sentido de sí mismo está mucho menos activa de lo habitual. Las monjas informaron que a medida que disminuye su sentido de sí mismas, se sienten más cerca de Dios.

Tipos de experiencias místicas

Más allá de estas cuatro características de la experiencia mística, hay dos tipos de experiencia mística unitiva: extrovertida e introvertida.

En las experiencias místicas extrovertidas, los místicos experimentan la unidad con lo que sea que estén percibiendo. Un amigo mío que es un practicante zen de décadas me contó de una experiencia que tuvo al mirar el océano y perder cualquier sentido de sí mismo, subjetivamente convirtiéndose en el océano. Esto fue misticismo extrovertido. Otro ejemplo proviene de un miembro anciano de nuestro Meeting que me contó sobre su experiencia de fusionarse con la música de un concierto de Leonard Bernstein al que asistió en la ciudad de Nueva York poco después de la Segunda Guerra Mundial. Su experiencia fue mucho más allá de simplemente estar absorta en la música. Hubo una sensación muy real de convertirse en la música y perder por completo cualquier sentido de sí misma como individuo. Gran parte de la calidad de la experiencia mística extrovertida es capturada por el poeta taoísta del siglo VIII Li Po en su poema “Solo mirando la montaña”, traducido a continuación:

Todas las aves han volado y se han ido;
Una nube solitaria se aleja.
Nos sentamos juntos, la montaña y yo,
Hasta que solo la montaña permanece.

Los místicos que describen su experiencia como unión con Dios a menudo incluyen descripciones de unidad que contienen imágenes religiosas. Estas también son experiencias místicas extrovertidas.

Las experiencias místicas introvertidas no involucran ninguna experiencia de emociones, pensamientos o percepciones como la vista, el sonido, la emoción o la sensación táctil. Algunos describen la experiencia como un vacío: conciencia pura, luz blanca, unidad con el fundamento del ser y conciencia sin un objeto. La persona que tiene este tipo de experiencia mística no tiene sentido de sí misma, del tiempo o del lugar. Algunos dicen que el misticismo religioso es superior a la experiencia mística sin sentido de Dios, mientras que otros dicen que el misticismo introvertido (que no se refiere a Dios) es más profundo que el misticismo extrovertido. Hace años, tuve una experiencia mística introvertida e inmediatamente después no pude decir si había tenido lugar en una fracción de segundo o durante un período de varias horas. No sería preciso decir que “yo” experimenté una sensación de unidad abrumadora porque no había ningún sentido de mi ser en absoluto, no había ningún “yo” para experimentar nada. Solo había unidad.

Desencadenantes de la experiencia mística

Generalmente, la atención de una persona se absorbe por completo en una experiencia antes de que desencadene una experiencia mística. Los desencadenantes más tradicionales y socialmente legítimos de la experiencia mística incluyen la oración, la meditación, las experiencias de la naturaleza, la asistencia a la iglesia, la contemplación del arte, la audición de música y la vivencia de eventos importantes de la vida como el nacimiento o la muerte.

Los desencadenantes menos tradicionales, los que son menos socialmente legítimos, incluyen el sexo y las drogas psicodélicas. Uno de los estudios de investigación más conocidos sobre el misticismo y las drogas psicodélicas se llevó a cabo en la Universidad de Harvard e involucró la división de un grupo de estudiantes de teología en grupos de control y experimentales. El grupo experimental recibió una dosis de psilocibina y el grupo de control recibió niacina como placebo. El grupo experimental informó experiencias religiosas profundas. En 2006, se llevó a cabo una versión más rigurosa de este experimento en la Universidad Johns Hopkins y produjo resultados similares.

Las personas que han tenido experiencias meditativas tanto desencadenadas por la meditación como inducidas por drogas informan que las experiencias con drogas no son tan profundas o significativas. Esto puede deberse en parte a que el marco espiritual asociado con una práctica de meditación les ayuda a poner la experiencia en un contexto más significativo. La investigación también muestra que las personas que ya están comprometidas con una tradición religiosa y que luego tienen una experiencia mística tienden a comprometerse aún más intensamente con esa tradición.

Desafortunadamente, es muy difícil saber qué porcentaje del público ha tenido una experiencia mística porque las encuestas han utilizado tantas definiciones diferentes (e inadecuadas) para la experiencia mística.

Una cosa que la investigación psicológica ha dejado clara, sin embargo, es que el misticismo no es un indicador de un trastorno psiquiátrico. Las personas consideradas “normales” tienen la misma tasa de experiencia mística que los pacientes psiquiátricos.

¿El núcleo universal de todas las religiones?

La cuestión de si las experiencias místicas son el núcleo de todas las religiones ha dividido a aquellos investigadores de psicología, filosofía y estudios religiosos que estudian el misticismo.

En un lado están los teóricos del núcleo común, que celebran los puntos en común entre las religiones y tienden a ser científicos sociales o neurocientíficos. Argumentan que la experiencia mística unitiva es generalmente la misma para todas las personas. Algunos incluso llegan a decir que es la experiencia común y central en todas las religiones y que las diferentes religiones utilizan un lenguaje diferente para interpretarla. Aldous Huxley, un escritor inglés del siglo XIX conocido por su uso de drogas psicodélicas, llamó a esta idea la filosofía perenne porque las descripciones de la experiencia mística unitiva siguen surgiendo en diferentes religiones y culturas a lo largo de la historia. En el campo de los estudios religiosos, los teóricos del núcleo común a menudo se llaman perennialistas. Un perennialista conocido es Huston Smith, autor del libro más vendido The World’s Religions y participante en el estudio de psilocibina de Harvard.

En el otro lado de esta controversia están los teóricos de la diversidad, que celebran las diferencias entre varias religiones y tienden a provenir de las humanidades. Se inclinan hacia la idea de que es imposible separar una experiencia del lenguaje utilizado para describirla, y que el lenguaje que varias tradiciones religiosas utilizan para describir la experiencia mística unitiva difiere porque sus experiencias en realidad son diferentes. Argumentan que los teóricos del núcleo común son incorrectos cuando dicen que la experiencia de la experiencia mística unitiva es la misma para todos y que las personas simplemente la interpretan de manera diferente por razones culturales.

Los investigadores psicológicos han intentado probar si las experiencias místicas pueden separarse de las culturas y los idiomas. Examinaron si la idea subyacente de una experiencia mística unitiva seguía siendo la misma incluso cuando se medía en muchas culturas diferentes, independientemente de si la medida utilizaba un lenguaje neutral o se refería a Dios, Cristo, Alá, etc.

Los teóricos de la diversidad señalan que, si bien los perennialistas alguna vez dominaron el campo de los estudios religiosos, ahora constituyen una minoría y argumentan que el perennialismo resuelve las diferencias entre las religiones de una manera que atrae a algunos, pero que deja a otros sintiéndose mal representados. El filósofo de la religión Steven T. Katz siente que el perennialismo distorsiona elementos importantes del misticismo judío para hacerlo más “mutuamente compatible” con otras tradiciones místicas. En el libro de John Horgan Rational Mysticism, se cita a Katz diciendo que los perennialistas “piensan que están siendo ecuménicos; están diciendo que todo el mundo tiene la misma creencia. Pero están haciendo una injusticia a todas las personas que dicen: ‘No estoy creyendo como tú’”. Según Horgan, el erudito católico del misticismo Bernard McGinn se queja de que el perennialismo “despoja al misticismo cristiano precisamente de aquellas distinciones religiosas que él, como católico, encuentra más significativas”.

¿Una realidad última o unión con Dios?

El conflicto descrito anteriormente nos lleva a la que quizás sea la pregunta más interesante e importante abordada por el estudio psicológico de la experiencia mística: ¿hay evidencia de que la experiencia de unidad en la experiencia mística pueda ser de una unidad real y objetiva? La respuesta estándar a esta pregunta es que los psicólogos pueden responder muchas preguntas sobre las afirmaciones hechas por los místicos, pero no tienen nada que decir sobre si sus afirmaciones son verdaderas o no; esa es una pregunta que deben responder los teólogos.

Esto, sin embargo, no es del todo cierto. Los psicólogos pueden aportar alguna evidencia que pueda ayudar a responder esta pregunta. Ralph W. Hood Jr., Peter C. Hill y Bernard Spilka, los autores del libro de texto The Psychology of Religion, señalan que es común que los investigadores que comienzan siendo neutrales sobre el misticismo terminen creyendo que implica la percepción de algo real. Llegan a sentir que la experiencia mística unitiva no es solo una experiencia subjetiva.

Muchas personas que tienen experiencias místicas las describen como unión con Dios. Otros las describen como unión con el fundamento de toda existencia. Esto puede proporcionar al menos alguna evidencia de la realidad de lo que creo que experimentan los místicos: la existencia de Dios o de alguna unidad que subyace a la existencia.