Experiencia mística, la base de la fe cuáquera

La experiencia mística es la experiencia directa de Dios. El silencio cuáquero es una invitación a experimentar eso de Dios dentro de nosotros mismos y, de hecho, dentro de todo el universo perceptible. George Fox sintió que debíamos “caminar alegremente sobre la tierra, respondiendo a eso de Dios en cada persona”. También dijo: “Permanece firme en el principio de Dios en ti… para que lo encuentres como un Dios a mano”.

Rufus Jones (1863–1948) fue posiblemente el principal erudito, escritor y defensor cuáquero de la apertura a la experiencia mística como una práctica central entre los Amigos. Se basó en los cimientos establecidos por Meister Eckhart, el autor anónimo de La nube del desconocimiento, William James y muchos otros místicos cristianos: personas que habían tenido experiencias directas de Dios e intentaron describirlas. Jones concluyó que los fundadores de la mayoría de las grandes religiones del mundo obtuvieron su comprensión espiritual a través de la experiencia mística. La Biblia hebrea y el Nuevo Testamento están llenos de informes de experiencias directas de Dios. La experiencia mística “hace que Dios sea seguro para la persona que ha tenido la experiencia”, escribió Jones.

Jones advirtió contra el uso del término “misticismo”. Cada buscador del “Dios interior” se enfrenta a un laberinto personal y cultural único que debe negociar para experimentar directamente a Dios. Debido a que cada camino es diferente, es imposible “hacer un ismo de” el viaje para experimentar a Dios. Pero tal vez podamos estar de acuerdo en que buscamos la experiencia directa del “Fundamento Divino de Todo Ser”, el término que el teólogo cristiano Paul Tillich usó para el Espíritu Santo trascendente. Tal vez podamos estar de acuerdo en que todos estamos bailando alrededor de una Luz divina que elude el nombramiento. Jones también señaló que estamos buscando nuestras propias experiencias directas de Dios, no “descripciones de segunda mano” de experiencias místicas en libros y escrituras. Por hermosas y edificantes que puedan ser las descripciones de Eckhart de sus experiencias directas de Dios, no podemos tener su experiencia. Solo podemos tener la nuestra.

La mayoría de los místicos informan que experimentan a Dios como inmanente: Dios está aquí y ahora, palpablemente presente para ser experimentado. Dios también se experimenta como trascendente. Dios es infinito y, por lo tanto, está más allá de nuestra capacidad para percibir o comprender completamente, o incluso denotar. Pero para muchos místicos, la conciencia infinita de Dios puede intuirse y es un superimán que puede sacarnos de nuestra conciencia convencional personal y ligada a la cultura y llevarnos a una conciencia no personal que nos permite ver con “ojos no nublados por el miedo o el anhelo”. Esta es la ventaja de los sabios místicos que tienen muchos años de experiencia viendo el mundo desde un punto de vista no personal. Los sabios tienen muchos años de práctica permaneciendo en un campo que trasciende nuestras preocupaciones terrenales, pero los sabios también experimentan compasión y amor por aquellos, incluidos los propios sabios, que soportan el sufrimiento que implica vivir una vida humana.

¿Es rara la experiencia mística? Aparentemente no lo es. Según Jones, la experiencia mística está ampliamente disponible, si estamos en sintonía con ella. Escribió que “mucha gente ha tenido esta experiencia vital”. Dios está en todas partes que miramos, si sabemos cómo mirar. En mis 30 años de investigación sobre espiritualidad y envejecimiento, descubrí que muchos tipos de situaciones pueden evocar una experiencia de Dios interior. Estar en la naturaleza, la meditación, la espera contemplativa, los rituales religiosos, cantar himnos, leer textos sagrados y el servicio a los demás son solo algunas de las situaciones en las que las personas se encuentran en contacto con Dios interior.

Entre los Amigos, las experiencias místicas durante el Meeting de adoración son comunes, pero solo una minoría de estas experiencias conduce al ministerio vocal. ¿Por qué? Muchas veces la experiencia no está en forma de palabras, y ponerla en palabras es desalentador. A menudo, la experiencia directa de Dios es inefable. Como señaló Eckhart, “A medida que la conciencia de uno se acerca al desierto de la Deidad, nadie está en casa”. Tillich llamó al Ser Supremo “el Dios más allá de Dios”, lo que significa que hay un campo del Ser más allá de nuestro Dios personificado: el Dios que se parece a nosotros y nos habla en nuestro idioma. Tillich llamó a este Dios trascendente “el Fundamento Divino de Todo Ser”. Los hindúes lo llaman “el Gran Mar del Ser”. La enormidad del Fundamento de Todo Ser es muy impresionante y humilde de experimentar, sin embargo, es reconfortante permanecer en este campo de Ser último e ilimitado.

¿Hay un elemento de conocimiento en la experiencia mística? Jones sugirió en su libro La vida radiante que usemos nuestra experiencia como guía para responder esta pregunta por nosotros mismos. Si comenzamos preguntando si hay “un centro de conciencia inteligente, creativo y organizador [que] se trasciende a sí mismo y sabe lo que está más allá de sí mismo” y si nuestra experiencia nos da un sí definitivo a esa pregunta, entonces sabemos y entendemos de una manera que es guiada e informada por la experiencia mística de Dios.

Jones escribió: “El ministerio espiritual, en esta o en cualquier época, viene a través de una persona preparada que ha estado aprendiendo cómo captar la mente del espíritu y cómo hablar a la condición de la época”. Escribí letras de canciones que se relacionan con este punto: Se necesita práctica para sentir esa conexión profunda mientras el caos de este mundo sigue y sigue. La vida centrada en el alma tiene una profunda atracción que siempre me atrae de vuelta por más y más.

A menudo necesitamos ayuda para reconocer lo que estamos viendo. Ken Wilber, en su libro Ojo a ojo, señala tres formas principales de conocer, u “ojos”: el ojo de la carne: el conocimiento sensorial; el ojo de la mente: nuestros procesos cognitivos dualistas de adquisición de lenguaje, ideas y significado; y el ojo de la contemplación: nuestra capacidad holística e integral para permanecer en el no hacer. Cada uno de estos ojos tiene su mandato (si haces esto), iluminación (puedes ver eso) y método de confirmación (sabiendo que realmente viste eso). Para el conocimiento contemplativo cuáquero, “esperar en el Señor” es el mandato, la experiencia directa de Dios (experiencia mística) es la iluminación y el discernimiento es la confirmación. Cuando los Amigos están de acuerdo en que alguien es un “cuáquero importante”, el discernimiento de la comunidad está confirmando la validez de la comprensión contemplativa de ese Amigo.

La práctica espiritual cuáquera implica mucha espera contemplativa, no esperar algo, sino simplemente esperar. La región de mi conciencia donde más a menudo he tenido experiencias directas de Dios es el espacio interior profundo. Cuando me siento en el Meeting, me libero en ese espacio. Por supuesto, mi mente a veces tiene cosas que está procesando, y cuando esas cosas surgen, las libero. Una y otra vez, libero. Después de un tiempo, puedo liberarme para permanecer en la inmensidad del espacio interior, donde experimento a Dios. Siento la presencia palpable de Dios. Siento que Dios atrae mi conciencia a un nivel no personal y trascendente.

En su
Discurso sobre el pensamiento
, Martin Heidegger distinguió dos tipos muy diferentes de pensamiento: calculador y contemplativo. El pensamiento calculador está preocupado por la superficie del pensamiento y un proceso de pensamiento destinado a dominar y manipular situaciones y “re-presentar” o construir experiencias e historias. El pensamiento contemplativo es un pensamiento profundo. “Contempla el significado que reina en todo lo que es”. El pensamiento contemplativo requiere que desarrollemos el arte de esperar. “El pensamiento contemplativo no capta la esencia, sino que se libera en la esencia”. La espera contemplativa es una práctica de permanecer abierto a experimentar a Dios.

Los Amigos que han esperado juntos durante décadas a menudo reflejan esta apertura. Están seguros en su fe porque se han encontrado con Dios innumerables veces en el camino. Algunos de estos Meetings fueron experiencias dramáticas, y algunos fueron ordinarios. Estos Amigos confían en la presencia de Dios, aunque esta presencia se revela de diferentes maneras a diferentes personas. En mi experiencia, los sabios entre nosotros se entienden, a menudo sin hablar mucho, porque sus experiencias místicas a lo largo de los años se han compartido y son lo suficientemente similares como para ser tomadas como aproximadamente equivalentes. No hay mucha competencia, intento o sutileza entre los sabios; se han liberado en el Fundamento Divino de Todo Ser, donde permanecen cada vez más. Esto no significa que estén desapegados del mundo, ni mucho menos. Simplemente significa que son conscientes del trasfondo más profundo, el Fundamento Divino de Todo Ser, mientras desempeñan su papel en la vida cotidiana.

El conocimiento trascendente que viene con la madurez espiritual no significa dar la espalda a las etapas previas de desarrollo. Wilber escribió que “trascendemos e incluimos”. Nuestra conciencia trascendente y no personal incluye una versión profundamente reflexionada de lo que vino antes en nuestra evolución personal. En la mayoría de los casos, este proceso de “trascender e incluir” es propicio para una postura indulgente y aceptante hacia el yo anterior.

Al comienzo de sus viajes espirituales conscientes hacia Dios, las personas a menudo tienen una fe inmadura que necesita alimento y protección en forma de estudio, práctica estructurada y comunidad de apoyo. A medida que se sienten más cómodos con sus experiencias directas de Dios, el estudio se convierte en una recompensa y un estímulo para la apertura. La estructura se vuelve más utilitaria y menos un medio de protección. La comunidad se centra en el Uno.

Desde sus inicios, la fe y la práctica cuáqueras han asumido que somos creados con la capacidad de influir en nuestra relación experiencial en evolución con Dios. No somos recipientes pasivos y vacíos que esperan ser llenados. Tenemos que movernos hacia Dios, estar abiertos a Dios, estar dispuestos a encontrarnos con Dios y ser guiados por nuestras experiencias de Dios. Para mí, este ha sido un ciclo de retroalimentación recurrente. Actúo desde la ventaja no personal y amorosa que proviene de la conexión con el Gran Mar del Ser. Observo los resultados de esta acción iluminada, que siempre han sido enormemente superiores a los resultados de las acciones tomadas desde una perspectiva puramente personal. Se me afirma en mi conexión con Dios y la influencia de esa conexión en mi capacidad para ver las cosas más claramente de lo que podría desde un punto de vista personal limitado. Todo esto tiene lugar con la conciencia del Fundamento de Todo Ser en el fondo.

Confiar en este proceso requirió practicarlo una y otra vez. La prueba está en el pudín. Por supuesto, todas mis palabras son meros “dedos apuntando a la luna”. No son la luna. Tienes que ver la luna por ti mismo.