Al igual que muchos colleges relacionados con la iglesia, Wilmington College en Ohio, donde he enseñado durante 13 años, se enfrenta a algunos desafíos aparentemente insuperables al intentar aferrarse a nuestra identidad cuáquera única en el mundo de la educación superior. Aunque el College fue fundado en 1870 y mantiene una afiliación formal con Wilmington Yearly Meeting, tiene una junta de fideicomisarios compuesta principalmente por cuáqueros y un Campus Friends Meeting que se reúne en una réplica de una casa de Meeting histórica, nos cuesta comunicar no solo un legado histórico del cuaquerismo, sino también la visión cuáquera y un conjunto de valores a un cuerpo estudiantil abrumadoramente no cuáquero.
Los desafíos para Wilmington y otros Friends colleges se ven agravados por la diversidad de creencias cuáqueras y la naturaleza no doctrinal del cuaquerismo. En Wilmington, donde el profesorado y el personal cuáqueros representan alrededor del 10 por ciento de sus 200 empleados, la gama de afiliaciones (Meetings pequeños y rurales; Meetings urbanos más grandes; Meetings programados y no programados; Meetings afiliados a FUM y FGC) es muy amplia, lo que representa perspectivas y experiencias muy diferentes con la Sociedad Religiosa de los Amigos. A esto se añade las diversas conexiones de los miembros del profesorado no cuáquero con las creencias y prácticas cuáqueras, y no existe un consenso real sobre lo que significa ser un College cuáquero, ni una visión coherente de cómo nuestra identidad cuáquera informa nuestra misión educativa.
Otra variable en la mezcla serían los valores dominantes en la educación superior actual, seculares en su mayor parte, que alejan cada vez más a los estudiantes de una reflexión profunda sobre lo que significa ser humano y vivir en comunidad, dado el énfasis de nuestra cultura en actividades como el atletismo interuniversitario, la pertenencia a fraternidades y hermandades, y una vida social que considera el consumo de alcohol como un importante rito de iniciación. Se podría pensar que estos aspectos de la educación superior estadounidense se encuentran principalmente en las grandes instituciones públicas, pero todas estas características caracterizan la vida social y recreativa en Wilmington, un campus de poco más de 1000 estudiantes, lo que hace aún más difícil comunicar el sentido de propósito espiritual que muchos creen que debería formar parte de una educación en una escuela con una herencia y afiliación religiosa.
Si bien las respuestas a la pregunta más importante de lo que significa ser un College cuáquero siguen eludiendo a la comunidad de Wilmington, la pregunta algo más manejable de cómo podríamos comunicar los valores cuáqueros a los estudiantes en nuestros esfuerzos de enseñanza es una que muchos miembros del profesorado, tanto cuáqueros como no cuáqueros, han emprendido para reflexionar y experimentar. Estos esfuerzos a menudo han involucrado proyectos de aprendizaje-servicio, la incorporación de temas y actividades relacionadas con perspectivas internacionales y la resistencia no violenta a la injusticia social. Sin embargo, ha habido pocos esfuerzos para abordar aspectos específicos del culto de los Amigos o las profundas prácticas reflexivas que caracterizan a muchos de los primeros Amigos, así como la escritura contemporánea del Friends journal, aparte de las ofertas de cursos oficiales como Introducción al cuaquerismo.
Creo que sería seguro decir que el objetivo de la misión cuáquera de Wilmington (sea cual sea la interpretación que se le haya dado) nunca ha sido convertir a los estudiantes al cuaquerismo; más bien, es llevar a los estudiantes a lo que George Fox ha descrito como el “maestro interior», el pensamiento crítico y la búsqueda en la que queremos que los estudiantes participen como resultado del tipo de cultura de aprendizaje que estamos tratando de construir. Esta es una cultura de aprendizaje muy diferente de otros colleges afiliados a la iglesia más tradicionales. La educación no puede consistir en proteger a los estudiantes de los rigores de una vida espiritual genuina o proteger a los estudiantes de verdades desagradables. En cierto modo, es justo lo contrario. Una fe madura nos llama a reflexionar sobre la naturaleza de la fe misma y a desarrollar soluciones a los problemas difíciles de la vida (personales, interpersonales, nacionales, globales) con toda la inteligencia y creatividad que nosotros, como seres humanos, podamos reunir. Pero, ¿cómo llevamos a los estudiantes a esta comprensión cuando gran parte de la vida contemporánea aleja a los jóvenes de conocerse realmente a sí mismos, de una comprensión más profunda de lo que significa ser espiritual?
Un esfuerzo para abordar este problema de conectar la espiritualidad cuáquera con el plan de estudios tuvo lugar en la clase de composición remedial en inglés de LeighAnn Oettinger. Como parte de su reformulación del curso de composición remedial en inglés para estudiantes de primer año, decidió asignar lecturas que estimularan el interés de los estudiantes en discutir y escribir sobre temas que eran importantes y, en algunos casos, controvertidos. Estos temas incluían el racismo, la paz y la justicia social, el género y la identidad sexual, y la identidad religiosa y la espiritualidad, para lo cual eligió el texto del pastor y escritor cuáquero J. Brent Bill: Holy Silence: The Gift of Quaker Spirituality. Esta fue una decisión deliberada por parte de LeighAnn de alejarse de la materia que ha sido típicamente parte de los cursos de composición remedial en inglés para estos estudiantes (sus primeras experiencias con un compañero de habitación, la transición a la vida universitaria, cómo el College es diferente de la escuela secundaria) a temas más sustantivos que estimularían el interés de los estudiantes y requerirían formas más analíticas de ver el mundo. También fue una forma de presentar a estos estudiantes de primer año la herencia cuáquera de Wilmington y los valores fundamentales que Wilmington mantiene como una parte importante de su misión.
El libro de Bill puede haber sido especialmente apropiado dado que es un graduado de Wilmington y un pastor en la tradición del Meeting programado, que escribe sobre su propio encuentro con el culto silencioso. El primer capítulo de
Basándose en esta lectura, LeighAnn optó por llevar a cabo un Meeting de culto real, o al menos un Meeting simulado, a la manera de los Amigos tradicionales durante el horario de clase. Se trataba de 20 minutos de silencio de centramiento que tenían lugar durante las clases y en medio del ajetreado día académico de los estudiantes. Invitó a varios miembros del profesorado y del personal cuáqueros a participar, y se le pidió al ministro del campus que presentara unas palabras introductorias que explicaran el propósito y la naturaleza del Meeting de culto, lo que podría ocurrir realmente durante un servicio de culto de este tipo y cómo los mensajes en forma de ministerio vocal podrían surgir del silencio. Si bien no se entregaron mensajes en el transcurso de estos períodos de culto silencioso, se requirió a los estudiantes que escribieran sobre sus experiencias del “silencio sagrado».
Dada la naturaleza y los objetivos del curso de composición y nuestra intención de presentar los hallazgos a los asistentes a la conferencia anual de la Friends Association for Higher Education, LeighAnn y yo analizamos las respuestas escritas de los estudiantes a las lecturas y al culto silencioso de dos maneras principales. Primero, observamos las formas en que los estudiantes abordaron la escritura sobre estos temas, encontrando que, de hecho, demostraron algunos de los enfoques y estrategias para la tarea de los que hablaron varios investigadores en el campo del desarrollo de la escritura. Por ejemplo, resumieron, pero utilizaron sus resúmenes como punto de partida para analizar el significado religioso del culto silencioso y su propia respuesta personal al mismo. Además, hubo evidencia de un compromiso real con el material; los estudiantes fueron capaces de pensar en más de una forma sobre la experiencia del culto silencioso. Algunos de los comentarios son los siguientes:
“Tomar tiempo para observar el mundo que nos rodea; el silencio como curación; ayudarme a pensar para enderezar mis prioridades; el tiempo para pensar es lo que más necesitamos para reflexionar, para averiguar nuestros errores, para reflexionar sobre la felicidad y la vida en general».
“Más cerca de Dios en silencio; apertura mental; diferente, dado que soy cristiano».
“Una forma de escuchar verdaderamente la palabra del Señor; pasaje de Elías; adorar de esta manera me hizo sentir que Dios estaba más presente».
“Dios como persona; una búsqueda de conexión con el Señor; me di cuenta de que se le encontraba mejor en silencio; refrescante, pero difícil de simplemente relajarse; la respiración controlada ayudó; incierto de que pudiera permanecer sentado durante una hora de silencio».
“Aunque es casi lo mismo que el culto católico, todo el mundo debería tomarse el tiempo para aprender cosas nuevas y cómo piensan los demás sobre mi religión».
“Confundido, quería reír, la mente vagando por todas partes, muy difícil para mí».
“Nuevo, pero familiar en algunos aspectos; la clave de Dios para los cuáqueros es el silencio; los cuáqueros, geniales para admirar; difícil de concentrarse».
“Adorar a Dios de la misma manera; la misma conexión personal con Jesús; difícil, pero único; los pensamientos inundaron mi cabeza».
“Una conversación con Dios; validación».
“Torpeza del silencio; no me gustó; re-visualizando cosas que no quería volver a ver; se requiere disciplina».
“Meeting de psicología de grupo; acogedor; satisfecho con el mensaje que Dios les había dado».
“La idea del culto silencioso era nueva; asombrosa; podría acercarte a Cristo en un nivel completamente nuevo; la dificultad de permanecer en silencio».
Vimos una aprobación incondicional y acrítica de los cuáqueros en algunos trabajos de los estudiantes cuando, por ejemplo, un estudiante describió a los visitantes cuáqueros como “expertos» en lo que respecta al culto silencioso. Pero también vimos comparaciones de las formas en que las personas “se conectan con Dios» y un reconocimiento y aprecio de las diferencias entre las tradiciones religiosas a este respecto. Además, otros estudiantes reconocieron y escribieron sobre las dificultades que implica este tipo de culto, los problemas potenciales que implica y la necesidad sentida de “algo más». Muchos vieron la experiencia como ajena, mientras que otros escribieron sobre ella como desagradable, provocando una conciencia renovada de problemas difíciles en sus vidas sobre los que no querían que se les recordara. Sin embargo, en su mayoría, la experiencia se describió y se escribió sobre ella en términos religiosos y en conexión con los antecedentes religiosos de los estudiantes. El silencio no formaba parte de la tradición en la que crecieron, y muchos no estaban acostumbrados a él ni se sentían cómodos con él. Aún así, la mayoría de estos estudiantes pudieron entender que esta era la forma en que los cuáqueros se ponen en contacto o se comunican con Dios, una de las muchas maneras en que las personas expresan su interés y compromiso con las preocupaciones “últimas».
Al observar estos comentarios de estudiantes a los que no les ha resultado fácil expresar sus pensamientos por escrito, uno podría sorprenderse por las profundas conexiones que muchos de ellos hicieron con la experiencia del culto silencioso. Nos impresionó particularmente el comentario sobre la naturaleza “curativa» del silencio y las oportunidades que este experimento brindó a este pequeño grupo de estudiantes para reflexionar y simplemente observar el mundo que les rodeaba. De nuevo, esto no es algo que se cultive en nuestra actual cultura universitaria “mercantilizada» y conectada, y aunque no fue sorprendente observar que la experiencia del silencio de centramiento o meditación fue inquietante para algunos (“torpeza del silencio», “se requiere disciplina», “la mente vagando por todas partes»), esta breve incursión en lo que los cuáqueros consideran que es silencio sagrado puede ser precisamente lo que falta en la experiencia universitaria actual: la oportunidad de estar a solas con los propios pensamientos y de experimentar una realidad más grande que uno mismo, lo que muchos identifican como “Dios» o “Cristo». Este ejercicio a muy pequeña escala pareció haber permitido a este grupo particular de estudiantes ver algo de lo que John Woolman, un predicador cuáquero muy respetado y uno de los primeros abolicionistas, se ha referido como las “conexiones» entre las cosas.
En ese capítulo del libro que se pidió a los estudiantes que leyeran como parte de su tarea, Bill escribe sobre el silencio como una forma de intimidad:
Cuando realmente queremos escuchar y ser escuchados por alguien a quien amamos, no nos precipitamos en multitudes ruidosas. El silencio es una forma de intimidad. Así es como lo experimentamos con nuestros amigos y amantes. A medida que las relaciones se hacen más profundas e íntimas, pasamos más y más tiempo a solas con nuestro amante. Hablamos en voz baja sobre las cosas que importan. No nos las gritamos el uno al otro. Podemos gritárselas a otros, pero la tranquilidad es el sello distintivo del amor»(7).
El punto que Bill plantea en referencia al silencio puede tener un significado más amplio para la educación en las escuelas cuáqueras, a saber, que una educación transformadora es un asunto íntimo. La educación transformadora consiste en plantear preguntas que importan en entornos de aprendizaje donde realmente podemos escuchar y ser escuchados por los demás.
Al final, la educación cuáquera puede consistir principalmente en el silencio activo y creativo que podemos aportar al aula. Es un silencio necesario para entablar relaciones reales con los demás, así como con el conocimiento, un silencio que con demasiada frecuencia falta en la vida contemporánea, incluyendo y quizás especialmente en los campus universitarios.
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