¿Finalmente derribando la cerca?

Parece que los Amigos están de nuevo en un punto de cuestionamiento sobre si las instituciones que han servido bien durante siglos finalmente se han vuelto obsoletas. Parte del problema puede ser que estamos utilizando estructuras que las pasadas generaciones de Amigos crearon para propósitos muy diferentes.

Desde el comienzo del movimiento cuáquero, los Amigos han tomado decisiones sobre la conducta aceptable. La Epístola de los Ancianos en Balby es el ejemplo más conocido de esto. En el siglo XVIII, estas reglas y consejos se recopilaron en lo que los Amigos denominaron la Disciplina. Los Amigos crearon reglas y estructuras “para el ejercicio de un cuidado cristiano mutuo para la preservación de todos en la unidad de fe y práctica” y “como una protección exterior de preservación para nosotros, contra las muchas tentaciones y peligros a los que estamos expuestos”. Hoy en día, mi impresión es que solo una minoría de Amigos, principalmente los Amigos pastorales y los de Ohio Yearly Meeting, se preocupan por la “unidad de fe y práctica” que nuestras estructuras estaban destinadas a defender.

Hasta finales del siglo XIX, se entendía que ser un Amigo significaba vivir de acuerdo con la Disciplina. Algunas de sus restricciones, contra la deshonestidad, la embriaguez y otras formas de comportamiento inmoral, habrían sido abrazadas por creyentes de todo tipo. Otras expresaban creencias cuáqueras distintivas, como la prohibición de prestar juramento. Aún otras, fundadas en la comprensión cuáquera de la Verdad, servían como parte de la “protección”, sobre todo la sencillez en el vestir y el hablar. Finalmente, los Amigos crearon una jerarquía de meetings, similar a un sistema presbiteriano, para mantener lazos y orden.

Antes de mediados del siglo XIX, pocos Amigos cuestionaban esta jerarquía de la organización empresarial cuáquera. Se entendía que los meetings preparatorios estaban subordinados a los meetings mensuales, los meetings mensuales estaban subordinados a los meetings trimestrales, y que los yearly meetings representaban el nivel más alto de autoridad entre los Amigos. A su vez, los Amigos estadounidenses se remitían al London Yearly Meeting como “el buen y antiguo mother yearly meeting”, y consideraban a los Amigos ingleses visitantes como guías especialmente favorecidos.

La diversidad teológica que apareció entre los Amigos después de 1820 produjo los primeros desafíos a este consenso. Cuando los Amigos ortodoxos en Philadelphia Yearly Meeting intentaron silenciar a Elias Hicks, Hicks y sus partidarios percibieron un claro abuso de poder. Finalmente, esto les llevó a concluir que Philadelphia Yearly Meeting se había corrompido tanto que era necesaria una reorganización completa para devolverlo a una base sólida. Una vez reorganizados, sin embargo, hicieron solo cambios menores en la Disciplina. Reinterpretaron ciertos aspectos de la práctica empresarial cuáquera, determinando, por ejemplo, que un yearly meeting no podía transferir un monthly meeting de un quarterly meeting a otro sin su consentimiento. Lo que distinguía a los hicksitas de los ortodoxos era el consenso hicksita emergente de que las opiniones puramente teológicas eran una cuestión de ciencia individual y, por lo tanto, no eran un asunto para la Disciplina de la iglesia o la exclusión.

El único desafío verdaderamente radical a las costumbres tradicionales se produjo en las décadas de 1840 y 1850, cuando los hicksitas que habían abrazado causas de reforma radical como los derechos de las mujeres y la no resistencia se separaron, o (en su propia opinión) fueron obligados a formar grupos de lo que llamaron Amigos Congregacionales o Progresistas. Comprometidos con la máxima libertad espiritual y política, abolieron efectivamente la Disciplina, dejaron de nombrar ancianos o registrar ministros, y consideraron miembro a cualquiera que deseara asistir a sus meetings. Algunos ven a los Amigos Progresistas como precursores del cuáquerismo liberal moderno, aunque sus organizaciones demostraron ser de corta duración.

A finales del siglo XIX, los Amigos hicksitas, aunque mantenían su estructura organizativa de larga data, habían dejado de ver la Disciplina y la vida sencilla como protecciones contra el mundo. Solo los fallos morales flagrantes, como ser condenado por un delito grave, traían la exclusión. Con mucho, la razón más común para la pérdida de membresía era renunciar a ella efectivamente por no asistir o unirse a otra iglesia. Los hicksitas encontraron una nueva visión de la vida religiosa a través de la formación de una comunidad religiosa basada en el compromiso con la Luz Interior como la forma más elevada de autoridad religiosa y llevando el mensaje de Cristo a la realidad a través del trabajo filantrópico y humanitario. Así, Friends General Conference (FGC) comenzó como Friends Union for Philanthropic Labor. Del mismo modo, las escuelas bajo su control dejaron de ser “selectas”, limitadas a estudiantes y personal cuáqueros. En la década de 1910, algunos meetings estaban encontrando deseable emplear a un secretario del meeting para coordinar los variados comités que los meetings consideraban necesarios para la vida del meeting. Durante el siglo pasado, los meetings en FGC y los yearly meetings independientes, como el Pacífico, han mostrado una creatividad considerable en la adaptación de estructuras más antiguas. Los comités de claridad son un excelente ejemplo.

Mientras tanto, los Amigos ortodoxos estaban pasando por un conjunto diferente de cambios, que finalmente los llevaron, sin embargo, a una conclusión similar. También experimentaron tensiones en las décadas de 1840 y 1850. La mayoría se acercó a la cultura religiosa más amplia de los Estados Unidos, volviéndose explícitamente evangélicos en la fe y formando vínculos a través del trabajo de reforma y humanitario, que abarcaba desde la lucha contra la esclavitud hasta las sociedades misioneras y las escuelas dominicales, con evangélicos no cuáqueros. Se les conoció como gurneyitas, por Joseph John Gurney, el ministro inglés que fue un defensor articulado de esta visión. La minoría que vio tales lazos como un peligro para la peculiaridad y el carácter distintivo cuáquero se conoció como wilburitas. El resultado fue otra serie de separaciones. Después de 1870, la mayoría de los gurneyitas se transformaron aún más radicalmente, abrazando finalmente el ministerio pastoral y una forma programada de adoración. Aquellos que no pudieron aceptar tales cambios se fueron para unirse a los grupos wilburitas más antiguos, formando lo que se conoció como Amigos Conservadores. Los Amigos Conservadores se aferraron a las comprensiones tradicionales de la Disciplina mucho después de que otros cuerpos de Amigos hubieran renunciado a ellas.

Los Amigos pastorales abrazaron mayormente lo que se convirtió en 1902 en el Five Years Meeting of Friends (ahora Friends United Meeting). Habían revisado sus Disciplinas después de 1870 para reflejar su cese de hacer cumplir los estándares más antiguos de sencillez cuáquera y separación del “mundo”. Muchos intentaron, sin embargo, preservar la Disciplina para usarla contra las desviaciones morales y teológicas. Vender bebidas alcohólicas, por ejemplo, significaba perder la membresía. Y desafiar lo que se consideraban doctrinas cristianas fundamentales, como la autoridad de las Escrituras o la Expiación, todavía traía la exclusión. Pero los Amigos pastorales eran más laxos en otros asuntos. Mantuvieron las declaraciones tradicionales sobre la guerra, por ejemplo, pero no vieron el servicio militar como un asunto para el trabajo disciplinario, sino más bien de conciencia individual.

A lo largo del siglo XX, esta deriva de la uniformidad organizativa y disciplinaria continuó. Una de las bases del Five Years Meeting había sido una Disciplina Uniforme para sus yearly meetings miembros. En 1950, sin embargo, la diversidad se había vuelto tan grande que el Five Years Meeting renunció a una declaración doctrinal uniforme, y desde entonces sus yearly meetings han renunciado a cualquier coordinación.

Aún así, algunos pocos Amigos Conservadores y muchos Amigos evangélicos (tanto los de Evangelical Friends International como los de Friends United Meeting) han seguido viendo los yearly meetings como garantes finales de la fe y la práctica, con el poder de poner en línea a los que yerran, tanto por su propio bienestar como por mantener un testimonio cristiano consistente ante el mundo. Tales Amigos, sin embargo, generalmente distinguen entre asuntos esenciales y no esenciales. Un buen ejemplo se puede encontrar en Indiana Yearly Meeting en la última década. Algunas de sus iglesias decidieron permitir lo que llamaron “libertad de conciencia” en el asunto de los sacramentos externos, permitiendo su uso en su adoración. Esto trajo protestas de otros en el yearly meeting, pero el yearly meeting nunca pudo ponerse de acuerdo en una respuesta. Por otro lado, cuando un meeting adoptó una declaración de “bienvenida y afirmación” sobre las relaciones entre personas del mismo sexo, las iglesias donde se usaban los sacramentos externos estuvieron entre las más vocales en exigir sanciones del yearly meeting. La diferencia resultó tan intratable que condujo a lo que se conoció como “reconfiguración”. Los meetings que deseaban una organización en la que el yearly meeting no tuviera poderes de supervisión se fueron para formar la Nueva Asociación de Amigos. Los 15 meetings que eligieron así son teológicamente diversos, pero están unidos en el deseo de la máxima autonomía local. Los meetings con doble afiliación sienten tales tensiones agudamente. Western Yearly Meeting es un buen ejemplo. A partir de la década de 1980, los meetings también afiliados a los yearly meetings de Ohio Valley o Illinois decidieron bendecir las uniones entre personas del mismo sexo. Para Ohio Valley e Illinois, tales decisiones eran un asunto local. Pero para Western, eran asuntos fundamentales de fe y práctica que no debían hacerse antes de que el yearly meeting hubiera alcanzado la unidad. La respuesta de algunos Amigos es afirmar la diversidad como un bien. Para otros, es desafiar la viabilidad misma de la doble afiliación.

Durante más de un siglo, los Amigos han adaptado las estructuras tradicionales a las necesidades contemporáneas. Pero el punto de ruptura puede haberse alcanzado. La próxima década bien puede mostrar si los Amigos podrán continuar.