Formación y educación de futuros pastores cuáqueros

Durante una conversación reciente, una persona compartió que había trabajado como interno en una iglesia menonita. Rápidamente añadió, en un tono confidencial y susurrante: “Pero en realidad no somos menonitas”. Estaba transmitiendo su incomodidad y, presumiblemente, la de los líderes de la iglesia, con la identidad menonita y sus implicaciones. La declaración fue desconcertante y preocupante, ya que representaba la inquietud casi existencial que se produce cuando las personas sirven dentro de una organización o movimiento con el que no están familiarizadas, o tal vez incluso al que se oponen. Sin embargo, para que no nos volvamos ni demasiado críticos ni demasiado engreídos, se podría argumentar que el movimiento de los Amigos, a veces, ha adoptado la misma actitud con respecto al papel pastoral.

El lugar que uno ocupe en el espectro teológico y eclesiológico del cuaquerismo puede determinar qué parte de la frase “pastor cuáquero” es la más ofensiva. Porque hay algunos cuáqueros que creen que el papel pastoral es anatema para el corazón mismo del cuaquerismo, mientras que otros creen que los rasgos distintivos cuáqueros en la fe y la práctica deberían ser de interés secundario, si no marginal, para un pastor de los Amigos. Incluso dentro del cuaquerismo programado y pastoral, existe una falta de comprensión unificada del papel pastoral: específicamente, una expectativa y comprensión explícitas de los límites del liderazgo y la autoridad. ¿Por qué ocurre esto?

Sin profundizar demasiado en la historia y la eclesiología cuáqueras, a través de estudios de doctorado e investigaciones en curso, he llegado a la conclusión de que el papel pastoral nunca se integró completa ni correctamente en el ethos o la teología cuáqueras, y por lo tanto existe, hasta el día de hoy, ambigüedad con respecto al liderazgo y la autoridad del pastor. Por lo tanto, el papel pastoral difiere según la reunión anual. Y a veces el papel difiere entre las iglesias dentro de la reunión anual, e incluso esos cambian con el tiempo, lo que genera dificultades para los pastores que se mudan de una reunión anual o mensual a otra.

Sin embargo, lo más relevante para esta discusión es la dificultad que esta ambigüedad causa a aquellos encargados de capacitar y educar a futuros pastores cuáqueros. Durante los últimos ocho años, he presidido el Departamento de Ministerio Pastoral en Barclay College en Haviland, Kansas, y por lo tanto he tenido el privilegio de acompañar y ayudar a preparar a futuros pastores de los Amigos. Es un deber bendito y muy gratificante, y me ha encantado cada momento; sin embargo, no está exento de desafíos. Uno de esos desafíos es la falta de unidad con respecto a las expectativas distintivas del papel pastoral de los Amigos. Esta no es una pregunta teórica, sino una con implicaciones prácticas y pedagógicas, porque esta falta de unidad ha llevado a un enfoque temático. Cualquier educación pastoral destinada a preparar a un pastor cuáquero para varias reuniones anuales potenciales debe buscar un denominador común entre los rasgos distintivos cuáqueros y las diversas reuniones anuales. De lo contrario, cualquier programa de grado sería demasiado parroquial o demasiado complejo para ser de utilidad.

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Principios pastorales

Me gustaría proporcionar un enfoque temático de los principios pastorales cuáqueros que esté diseñado para su aplicabilidad, independientemente del contexto ministerial del estudiante. Estos principios se centran en las acciones y actitudes del pastor y no son recomendaciones sistémicas o estructurales. Ese tipo de discusiones (expectativas unificadas de los deberes y el comportamiento pastoral establecidas por las iglesias y las reuniones anuales) son necesarias, pero deben ser emprendidas por todas las partes involucradas, no solo por los pastores. Hasta entonces, lo que puedo hacer es ayudar a los futuros pastores cuáqueros a prosperar en las condiciones reales presentes.

Ahora bien, podría decirse que lo que propongo no es particularmente innovador ni distintivamente cuáquero. Ambos puntos son correctos. Sin embargo, se podría argumentar que la fe y la praxis de los primeros cuáqueros no eran particularmente innovadoras ni distintivamente cuáqueras, sino más bien una adhesión y aplicación fiel y consistente de las enseñanzas de Cristo en todas las facetas de la vida individual y corporativa. Esto es precisamente lo que lo hizo distintivo e innovador: la fidelidad en medio de la infidelidad, la coherencia en medio de la inconstancia. Mi argumento es que estos tres principios, aunque no son exhaustivos, si se practican con coherencia, modelarían un ministerio pastoral cuáquero que destacaría como distintivo entre otros paradigmas ministeriales. Los principios en sí mismos serían un testimonio (como siempre deberían haberlo sido).

Estos principios se presentan sin ningún orden en particular, porque ninguno de ellos tiene prioridad sobre el otro, y los tres se interconectan y se benefician mutuamente.

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Un modelo cuáquero de liderazgo pastoral impulsado por la humildad busca un ritmo deliberado en busca de la unidad y el sentido de la reunión, de modo que cualquier cambio o iniciativa importante sea abrazado y apoyado por toda la iglesia.

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Humildad

En el cristianismo estadounidense, el modelo de ministerio pastoral de director ejecutivo, que surgió por primera vez en los años 80 y 90, sigue siendo relativamente popular. Este modelo se fusionó con la moda del cristianismo hipermasculino para crear un modelo de liderazgo pastoral que es enérgico, orientado a la acción y muy atractivo para aquellos que desean recuperar el control sobre las circunstancias que parecen estar fuera de su control, por ejemplo, el cambio de los estándares culturales y la disminución de la asistencia a la iglesia. También es anatema para el espíritu del igualitarismo cuáquero y, a menudo, es una imagen de hombre de paja utilizada para denigrar la idea de un pastor en el cuaquerismo (al igual que la imagen de una junta de Ministerio y Supervisión paralizada es utilizada por algunos para denigrar injustamente la toma de decisiones basada en el sentido de la reunión).

El principio del ministerio pastoral cuáquero que es más distintivo del papel pastoral autoritario es la humildad. Esta humildad debe provenir del reconocimiento de que estos dones pastorales, aunque se dan para proporcionar liderazgo a la iglesia, no son diferentes en importancia de los dones espirituales de cualquier otra persona que se utilicen en la iglesia. Esta humildad también debe encarnarse en el reconocimiento por parte del pastor de que el futuro de la iglesia no descansa únicamente en las horas y la energía gastadas por el pastor, semana tras semana. Esta humildad debe evitar la percepción impulsada por el ego de insultos y desaires que pueden conducir a viajes de poder pastoral o luchas de poder congregacionales.

Por encima de todo, la humildad debe ralentizar las cosas. La velocidad parece ser el orden del día. Un modelo pastoral autoritario puede dictar que un nuevo pastor “tome las riendas” y “deje su huella” en la iglesia mediante la implementación de cambios drásticos y nuevos esfuerzos. Un nuevo sheriff está en la ciudad y hay que detener el crimen. Ahora bien, puede haber situaciones en las que deban tomarse medidas drásticas, pero esas situaciones son raras y, cuando ocurren, la congregación reconoce su gravedad y asiente a los cambios de todos modos. Las maniobras de liderazgo apresuradas, basadas en una falsa sensación de urgencia o emergencia, pueden conducir a tácticas coercitivas, manipulación o conflicto en nombre de impulsar la agenda del pastor.

Por el contrario, un modelo cuáquero de liderazgo pastoral impulsado por la humildad busca un ritmo deliberado en busca de la unidad y el sentido de la reunión, de modo que cualquier cambio o iniciativa importante sea abrazado y apoyado por toda la iglesia. Tal objetivo lleva tiempo; el tiempo requiere paciencia; la paciencia requiere humildad.

Como mencioné anteriormente, cualquier énfasis en la humildad plantea la falsa equivalencia de “debilidad”, junto con la pregunta de si tal pastor es capaz de llevar a una congregación hacia nuevas direcciones necesarias (especialmente si hay resistencia). Por supuesto, tal pregunta malinterpreta tanto la humildad como el liderazgo, pero ayuda a preparar el escenario para el segundo principio pastoral: la visión.

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Visión

A lo largo de la historia de los Amigos, los cuáqueros, muchos de los cuales no poseían ningún título, posición o poder, convencieron y condenaron a otros y, en algunos casos, impactaron radicalmente a la sociedad para mejor. En lugar de la coerción, un pastor cuáquero lidera compartiendo la visión dada por Dios de cómo la iglesia puede bendecir y transformar el mundo que la rodea. En lugar de emitir órdenes, un pastor cuáquero cuenta la historia de la posibilidad y el potencial divinos; de cómo lo que parecen ser ofrendas escasas y personajes menores pueden cambiar vidas, e incluso el mundo, a través del evangelio de Jesucristo y el poder de Dios. En lugar de una expectativa de obediencia, los pastores de los Amigos ofrecen una invitación a un viaje de transformación, comunidad y fe. Y a través de esa historia, el pastor permite que la reunión discierna corporativamente la visión de Dios para su futuro.

El objetivo no es un charlatanismo de labia fácil, sino una pasión que fluye de una convicción cada vez más importante. Porque, como John Woolman señaló con razón, “La conducta es más convincente que el lenguaje”. Es decir, la vida y la pasión de los pastores deben corresponder a sus mensajes, porque de lo contrario esos sermones serán vistos como tan superficiales como cualquier giro de relaciones públicas o charla motivacional. Para que un pastor obtenga una visión para una iglesia, se requiere un espíritu sensible y estar abierto a la guía del Espíritu Santo, fiel a las enseñanzas de las Escrituras y consciente de que Dios habla a través de las personas más inesperadas y las experiencias mundanas. Todo esto se cultiva a través de la disciplina de la formación espiritual, la autorreflexión y el discipulado hecho realidad en sus vidas, para que otros puedan seguir su ejemplo.

Ahora bien, hacer tales cosas no garantiza que todos los pastores de los Amigos recibirán claridad sobre el camino a seguir para ellos y la iglesia a la que sirven. Sin embargo, cuando los pastores se centran en Cristo, silenciando las distracciones del mundo, pueden estar completamente presentes, viendo el mundo como Dios lo ve: con sus grandes necesidades, pero también con sus grandes oportunidades.

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Reconozco, y espero que otros también lo hagan, el valor de estos jóvenes pastores y ministros para el futuro del movimiento. Existe la bendición general de “pasar la antorcha” a la próxima generación de líderes cuáqueros, y sé que las futuras clases de graduados tendrán características únicas que no deben pasarse por alto.

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Equipar a otros

Un pastor cuáquero, inspirado para alcanzar al “gran pueblo que se reunirá” y lo suficientemente humilde como para reconocer que esta tarea no puede ser realizada por los esfuerzos de una sola persona, verá este trabajo como equipar y facilitar a quienes lo rodean. Con el entendimiento de que Dios ha dotado a cada persona en la iglesia para servir tanto a los demás como al mundo, el pastor debe ayudar a los miembros a discernir cada uno de sus dones y guías, y luego, en la medida de la capacidad del pastor, debe facilitar las oportunidades para que esos dones se utilicen para el beneficio del cuerpo de Cristo y del mundo.

Esto va en contra de la prioridad y el enfoque que se le da en una iglesia protestante estándar, donde el servicio de adoración y el ministerio normalmente no tienen la flexibilidad o la capacidad de respuesta para adaptarse a las expresiones polivalentes de toda la congregación. Para ser justos, incluso un servicio cuáquero no programado durante el período quietista habría sido igualmente inadecuado, ya que no habría habido la libertad para la gama completa de expresión (por ejemplo, la interpretación instrumental). Sin embargo, el servicio de los Amigos programado que encarna el ethos cuáquero de polivalencia y poliexpresión debería poseer lo mejor de ambos mundos, con una estructura programada familiar para la mayoría de los cristianos (y no cristianos familiarizados o expuestos al cristianismo), pero también la libertad de desviarse de esa estructura. (Recuerdo que hace algún tiempo vi el término “semi-programado” utilizado para describir una reunión de los Amigos en el Noroeste, y me pregunto si este era su objetivo). Por supuesto, esto no se limita solo al servicio de adoración, sino a todos los aspectos del ministerio de la iglesia.

Como se mencionó anteriormente, estos principios no son ni consumados ni completos. Sin embargo, si mis estudiantes-pastores, independientemente de su denominación, vivieran y ministraran consistentemente según estos principios, nos parecerían, al menos, un poco “cuáqueros” (para usar un término acuñado por mis estudiantes para alguien en ese viaje de convencimiento). Y eso marca la diferencia.

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Los futuros pastores de los Amigos

Soy bendecido de poder acompañar a estos futuros pastores de los Amigos durante sus años de educación, a pesar de las dificultades conceptuales que surgen al articular una teología pastoral cuáquera. Reconozco, y espero que otros también lo hagan, el valor de estos jóvenes pastores y ministros para el futuro del movimiento. Existe la bendición general de pasar la antorcha a la próxima generación de líderes cuáqueros, y sé que las futuras clases de graduados tendrán características únicas que no deben pasarse por alto.

Debido a que esta generación está esperando más para casarse, veremos más pastores solteros que requieren menos apoyo financiero que los pastores casados con hijos. Algunos jóvenes pastores dudan ante la idea de unirse a una reunión mensual rural, una incertidumbre que tiene más que ver con las oportunidades sociales que con las finanzas o la ambición. (Esto se puede resolver con intencionalidad y tecnología, lo que brinda más oportunidades para mantener relaciones cercanas desde la distancia, aunque estén geográficamente separados y tal vez sirviendo en una iglesia sin otras personas de su edad). Lo más importante, y a menudo pasado por alto, es el hecho de que aquellos que tienen entre 20 y pocos años y han sido llamados al ministerio pastoral han crecido conociendo la Iglesia estadounidense solo en declive (tanto numérica como culturalmente). Por lo tanto, no existe el cinismo logístico que a veces se manifiesta entre los pastores mayores que recuerdan tiempos más prósperos. Por el contrario, cualquier cinismo de los pastores más jóvenes proviene de presenciar a cristianos y congregaciones absortos en sí mismos revolcándose en una decadencia autoindulgente, mientras que el mundo clama por gracia y verdad. Y, sin embargo, todavía obedecen el llamado de Dios para servir a la Iglesia.

Puede que sean jóvenes y que se vean y actúen de manera diferente a como lo hicieron las generaciones anteriores a esa edad, pero aman a Dios y quieren hacer su parte. No deben darse por sentados. Lo mejor que podemos hacer, como iglesia de los Amigos programada, es tomarnos el tiempo y la energía necesarios para conceptualizar y articular una eclesiología que permita que los dones pastorales se expresen, junto con los dones de otros miembros, de manera saludable y productiva, para que el cuerpo de Cristo pueda ser fortalecido, que el mundo pueda ser ministrado y bendecido, y que Dios pueda ser glorificado.