Foro abril de 2019

Morando en la alegría

El artículo de Kat Griffith «Sorprendido por la alegría» es uno de los mejores artículos que recuerdo haber leído en mi larga trayectoria leyendo Friends Journal (FJ Feb.). En tan solo dos páginas, me recuerda una alegría espiritualmente profunda en la adversidad, alegría en dar y alegría en seguir la propia guía. A pesar de su desgarrador dolor por la muerte de su hermana, se regocija en su servicio amoroso. Su artículo me recuerda un clásico cuáquero, En prisión, pero libre de Eva Hermann (disponible en Tractassociation.org). Hermann, una cuáquera alemana, fue encarcelada en 1943 por los nazis por dar refugio a judíos. Esperando plenamente morir en prisión, descubre la alegría en simples actos de generosidad hacia sus compañeros de prisión. «Nosotras… no suponíamos que se nos permitiría sobrevivir, y yo moraba en la alegría».

Steve Smith
Claremont, Calif.

La muerte de mi madre por cáncer a los 60 años marcó el comienzo de un tiempo de transformación en mi vida. Estar con ella cuando le dijeron que solo le quedaban unos meses de vida fue una experiencia reveladora para mí. Sentí una gran ola de compasión y amor fluir a través de mí, algo que no había experimentado durante muchos años. Cuando nuestra familia se reunió a su alrededor en sus últimos meses, y luego todos juntos durante sus últimos días, hubo una gran sensación de amor. Incluso mi madre dijo que nunca había pensado que sus últimos días podrían ser tan hermosos. Sí, nos afligimos. Pero también experimentamos la alegría que creo que fluye del profundo amor mutuo. Descubrí que la alegría puede abarcar el dolor y el sufrimiento.

Stephen Snyder
Wentworth, S.D.

Es una gran bendición compartir esta historia de fidelidad y gracia. Hoy tuve la mía. Impulsado a regresar al lugar donde dejé mi trabajo hace un año, ofrecí mis servicios como visitante de los moribundos. Primero me dijeron que podrían pasar muchos meses antes de que pudiera capacitarme. Mientras visitaba a los residentes del asilo de ancianos, recordé que la coordinadora de voluntarios se me acercó nuevamente. ¿Podría venir ahora, por favor? Una mujer estaba muriendo y su familia todavía estaba abriendo camino con palas para venir a reunirse con ella. Estuve allí durante sus últimos momentos, una gracia para mí, para el personal asistente, para la mujer que moría e incluso para la familia a solo unos minutos de distancia. Y pude dar testimonio de esa Guía Interior. Somos tan afortunados, tanto cuando somos llamados como cuando respondemos.

Marie vandenbark
eau Claire, wis.

 

Vocabulario cuáquero para nuevos Friends

El video «Glosario de términos cuáqueros comunes» (QuakerSpeak.com, marzo) es especialmente importante, creo, para los buscadores no cuáqueros, que pueden tropezar con QuakerSpeak, como me pasó a mí, no hace mucho.

Para mí, el cuaquerismo no es fácil. Los mensajes amables en QuakerSpeak brindan a la cultura de masas de YouTubers accesibilidad a la «experiencia sin paliativos de la Luz interior» a través de personas reales, en sus propias palabras.

Claire Staffieri
Feasterville-Trevose, Pa.

En mi experiencia (y en la experiencia de muchos Friends pasados y presentes), hay una Presencia Real, dinámica y viva en el corazón de nuestra tradición. El lenguaje cuáquero, como sea que lo definamos, debería ayudarnos a orientarnos y abrirnos a esta Palabra viva.

Las «actas» no solo capturan nuestras decisiones, sino que trazan e iluminan el movimiento del Espíritu dentro y entre nosotros. Indican el «sentido del Meeting», que es muy diferente de la toma de decisiones secular.

Los Friends no programados sí tienen ministros, incluso algunos que son reconocidos formalmente o «registrados». Reconocemos a los ministros porque se les ha dado el don del ministerio. Reconocemos a los ministros para que podamos nutrir el ministerio del evangelio dentro de nuestra sociedad.

El impulso de querer diferenciar entre convencimiento y conversión también es revelador. Los primeros Friends no habrían hecho esta distinción: el convencimiento sin una conversión completa del corazón no sería un convencimiento real.

Travis G. Etling
Durango, Colo.

Azoteas y pistas de aterrizaje

Una de las formas en que mi familia está actuando sobre el cambio climático es tener paneles solares en nuestra casa. Tenemos suerte y tenemos un techo orientado al sur. Ahora también hemos comprado un coche eléctrico modelo antiguo. ¡Me da alegría conducir un coche impulsado por el sol! Pero eso solo es posible para las personas con una casa que mira al sur. Otras acciones están tratando de eliminar el plástico de un solo uso, reducir las distancias de conducción, usar menos energía y hablar políticamente para influir en nuestro país para combatir el cambio climático. Creo que solo decir «no, gracias, no necesito una pajita» puede ayudar a influir en otros para que cambien también.

Kay Ellison
Vancouver, Wash.

Los cuáqueros, y otros, hacen muchas cosas geniales para el activismo contra el cambio climático, pero nadie menciona lo inmediato, obvio y masivamente impactante que todos podemos hacer: dejar de volar. Lynn menciona la campaña para que PECO Energy haga la transición de los combustibles fósiles a alternativas, por lo que los cuáqueros reconocen el consejo de la comunidad científica mundial de que los combustibles fósiles son malos y deberíamos usar menos. Pero, ¿cuál es la mayor actividad de uso de combustibles fósiles que todos siguen usando casualmente? Los aviones. Los aviones arrojan vastas emisiones a nuestra atmósfera ya sobrecargada. Si dejamos de volar, podemos marcar una gran diferencia. Si renunciamos a esas vacaciones en un lugar exótico por el bien del futuro de nuestros hijos, estamos haciendo una contribución enorme y efectiva. Todo el mundo puede hacerlo fácilmente: ¡simplemente no compre ese billete! Quédese local, celebre lo local. Y para cualquier cosa más lejana, comience a usar las maravillosas opciones tecnológicas que existen: videoconferencias, Skype, transmisión en vivo. Es obvio, ¿no es así? Entonces, ¿por qué no lo estamos haciendo?

Elizabeth
Hobart, Tasmania

Más puntos de vista sobre raza y diversidad

Estoy muy agradecido por el número de enero de 2019 de Friends Journal, dedicado a una discusión reflexiva sobre el valor de una Sociedad de Amigos racialmente diversa.

Siento firmemente que parte de la dificultad de este tema es el lenguaje que usamos para hablar de ello.

Comencemos con «raza» y «racial». Biológicamente, todos somos de una raza. Digo esto porque todos los humanos pueden aparearse y producir hijos que luego pueden convertirse en padres ellos mismos. Puede haber diferencias enormes e importantes entre nosotros: económicas, educativas, geográficas, religiosas y cualquier otra cosa que se te ocurra (como la pigmentación de la piel o la falta de ella). Pero el hecho subyacente sigue siendo que todos somos humanos. Sería bueno si pudiéramos aprender a hablar sobre nuestras diferencias muy reales sin usar un lenguaje que no sea del todo preciso y que niegue lo que tenemos en común.

Podemos observar los términos que usamos todos los días para identificar a los grupos involucrados. Durante un tiempo, negro y blanco estuvieron de moda. Estos eran inexactos, para empezar. Las personas llamadas negras rara vez son negras, y las personas llamadas blancas (como yo) rara vez son blancas. Existe una amplia variedad de pigmentación, con un gran grado de superposición. Y una vez más, estos términos implican polarización y diferencias importantes, en lugar de dejar espacio para hablar sobre las muchas cosas que tenemos en común.

En cierto modo, «afroamericano» suena como una mejora, excepto que, si el pensamiento antropológico más reciente es preciso, todos somos afroamericanos. He jugado con este, que al menos da un guiño a lo que tenemos en común, pero no describe las diferencias que parecen preocuparnos. Se me ha ocurrido «personas de ascendencia africana reciente», que es una especie de trabalenguas para el uso diario.

Harriet J. Schley
Norfolk, Va.

Espero que los Friends preocupados se sientan tranquilos al saber que las familias de muchos Friends blancos de clase media, al menos en California, están completamente integradas. Nuestros hijos, yernos, nietos, sobrinas y sobrinos de piel oscura no suelen estar con nosotros los domingos por la mañana, pero son una parte vital de nuestras vidas.

Elizabeth Boardman
Santa Rosa, Calif.

Autobombo y secretos sucios

Celebro la discusión en torno a «¿Estamos listos para hacer los cambios necesarios?» de Vanessa Julye (FJ, enero) y estoy interesado y curioso por escuchar más sobre los comportamientos específicos que muestran estos patrones de exclusión racial. ¿Qué otros tipos de comportamientos y estructuras sistémicas a las que los cuáqueros han accedido también reflejan la supremacía blanca y la cultura dominante? ¿Cómo ha sido, cuáles han sido los daños y cómo se pueden abordar y cuáles son los sueños de cómo podrían ser las cosas en el futuro? ¡Saquemos las listas de lavandería, por favor!

¿Cómo podemos participar en nuestro nivel más alto de pensamiento para aprender y crecer juntos? ¿Quiénes son los pacificadores en el Meeting? ¿Cuáles son los cambios sistemáticos que son necesarios o deseados? ¿Qué recursos están disponibles para apoyar el cambio sistemático en los Meetings cuáqueros? ¿Cuáles son los sistemas actuales y cómo operan y qué sistema(s) los reemplazaría/podría reemplazar?

Jan Robertson
Durham, N.C.

Sigo sintiéndome humilde por la persistencia de los cuáqueros de color que conozco, en su mayoría adultos afroamericanos, para participar de una fe que ha sido tan insultante e inhumana en su práctica religiosa. Hay un alma en la fe y la práctica cuáqueras que quiere sobrevivir a esto, e incluso sobrevivir a la comodidad que conduce a la traición de la fe. Como preguntan y comentan: «¿Qué le pasó a la Sociedad Religiosa de los Amigos que pudimos elegir ocultar nuestras pasiones?», uno de nuestros chistes recurrentes puede dar la respuesta: Vinieron a hacer el bien y lo hicieron bastante bien. Sí, se sabe que las perspectivas personales sobre la justicia cambian con el grado de comodidad de uno. Eso es todo, una y otra vez: la comodidad supera el coraje.

Creo que «el nosotros colectivo» nunca podrá decir sí a la pregunta final de Julye: «¿Estamos listos para hacer un cambio sistémico?». El peso abrumador de la montaña que debe moverse si queremos cambiar y sobrevivir puede significar que aquellos que responden sí deben alejarse de la montaña y hacer una colina más pequeña con la fuerza para vivir el corazón de nuestra fe. John Woolman oró públicamente por sus contemporáneos que eran dueños de esclavos, tratando de impresionarles que estaban condenando sus propias almas por tal maldad. ¿Creemos en el alma?

Susan L. Chast
Lansdowne, Pa.

Me convertí en Friend alrededor de 1985 por muchas razones, pero una fue que, para mí, los cuáqueros siempre habían estado en el lado correcto de la historia (bueno, casi siempre). Sabía sobre el testimonio de paz, el trato bastante igualitario de las mujeres, los abolicionistas y el ferrocarril subterráneo. En algún momento me pregunté por qué no había más cuáqueros afroamericanos.

Razoné que si los cuáqueros habían sido tan útiles, tal vez algunos ex esclavos o personas de color libres se habrían unido. Traté de investigar la pregunta, pero no pude encontrar nada. Cuando mencioné mi pregunta, los Friends dijeron que las personas de color simplemente no se sentían atraídas por nuestra fe. Ahora, con los libros y artículos publicados de Vanessa Julye, tengo la respuesta a mi pregunta. En el pasado, los afroamericanos eran «aptos para la libertad, no para la amistad».

Esto ha durado lo suficiente. Me avergüenzo. Estoy decepcionado. Estoy profundamente entristecido. Estoy desilusionado. Al igual que los sacerdotes depredadores en la Iglesia Católica, la Sociedad Religiosa de los Amigos en los Estados Unidos tiene secretos profundos, oscuros y sucios que necesitan algo de Luz sobre ellos.

Barbara Birch
California

¿No se pueden corregir los errores?

Recientemente terminé de leer El intrépido Benjamin Lay de Marcus Rediker y puedo apreciar más el mensaje transmitido cuando el Meeting de Abington (Pa.) reveló un marcador de tumba en reconocimiento a él y a su esposa, Sarah, junto con un acta del 12 de noviembre de 2017:

Ahora reconocimos la verdad detrás de los esfuerzos abolicionistas de Benjamin Lay. Aunque no podemos restablecer la membresía a alguien que ha fallecido, reconocemos a Benjamin Lay como un Friend de la Verdad y como estando en unidad con el espíritu de nuestro Meeting Mensual de Abington». («Noticias», FJ agosto de 2018)

Como africano en Estados Unidos cuyos antepasados fueron víctimas de los horrores contra los que luchó Benjamin Lay, y como alguien que ha sido aceptado dentro de la casa del Meeting de Bulls Head–Oswego (N.Y.), tal reconocimiento despierta emociones de agradecimiento dentro de mí.

Lay llegó hasta el final y, para mí, dio pleno significado y sustancia a la frase: «¡Que vuestras vidas hablen!». No estaba adelantado a su tiempo, sino justo a tiempo con un mensaje que continuaría añadiendo combustible a un fuego que necesitaba arder lo suficientemente brillante para que otros lo vieran. Entonces podrían, a su manera, abordar uno de los mayores fracasos de la historia humana. Fue, en mi humilde opinión, un campeón y héroe y siempre debería ser destacado históricamente como un buscador y orador prominente de la verdad cuáquera.

¿Por qué el Meeting de Abington no puede restablecer la membresía a alguien que ha fallecido? ¿Es esa una práctica común entre los cuáqueros o los Meetings mensuales? ¿Puede ser cierto que incluso si en un momento dado un Meeting o sus ancianos están fácticamente equivocados o en error en su juicio, que en una fecha posterior cuando «la verdad es aplastada contra la tierra» que «el error» no puede ser cambiado o corregido? Si tal es el caso, entonces pregunto: ¿dónde está la compasión? ¿Dónde está el perdón? ¿Dónde está la integridad? Se descubrió que Lay tenía razón; sin embargo, debido a que se descubrió que los cuáqueros privilegiados estaban equivocados, obtienen un pase libre. ¿Dónde está la igualdad en eso?

Yohannes «knowledge» johnson
Green Haven correctional facility, n.y.

Trabajando en el racismo institucional

Como miembros de una pareja interracial en más de un Meeting, hemos descubierto que hay una diferencia entre que los Friends mayoritariamente euroamericanos «acepten» a las personas de color y que los «acojan» («Una entrevista con los co-secretarios de la Evaluación Institucional sobre el Grupo de Trabajo sobre el Racismo», FJ enero). Existe ese enfoque demasiado educado. Pero también hay una curiosa falta de acogida en las reuniones fuera de las funciones formales e informales del Meeting. Nos hemos alejado de los Meetings porque descubrimos que los Friends no estaban particularmente ansiosos por hacerse amigos.

Chris King
Ojai, Calif.

¿Cómo apoya esta decisión a FGC en su objetivo de transformarse en una comunidad de fe activamente antirracista?» Estoy interesado en ver cómo esta consulta se transmite a los Meetings afiliados a la Conferencia General de los Amigos, especialmente a nivel de Meeting mensual. ¿Cuánta resistencia de nuestra mayoría blanca puede haber al usarla? ¿Cómo evitaremos que sea utilizada como chivo expiatorio como credal? ¡Los Friends blancos antirracistas tenemos mucho trabajo por delante, seguro!

¿Si esta consulta hubiera estado en vigor cuando los miembros negros fueron rechazados o leídos fuera del Meeting (tan recientemente como en 2016), qué habría cambiado? FGC no interviene ni establece políticas para sus Meetings constituyentes, y dado que los representantes del Meeting anual tienen poco o ningún poder dentro de nuestros Meetings, queda mucho trabajo individual y sistémico por hacer.

Liz Oppenheimer
Minneapolis, Minn.

Manteniendo la fe tras las rejas

Me conmueve mucho leer el relato de Yohannes «Knowledge» Johnson sobre cómo encontró la fe en un grupo de adoración cuáquero en prisión, y luego mantuvo esa fe durante largos años cuando no fue posible reunirse en adoración con otros Friends («Nunca haber puesto un pie en la Casa de Meeting», FJ marzo). Me alegré de leer que encontró nuevamente la comunión cuáquera en persona y se convirtió en miembro del Meeting de Bulls Head–Oswego (N.Y.). Me siento engrandecido al «conocer» al autor de esta manera, y estoy agradecido por el Meeting más grande para la adoración y la comunión en el Espíritu que revela este ensayo.

Marcelle Martin
Chester, Pa.

Espero que Johnson pueda salir de prisión y participar en un Meeting fuera de sus muros. Conocí a mi esposo en un Meeting de Friends dentro de una prisión. Pudo ser liberado después de 30 años. Usó su tiempo en prisión para ayudar y ser amigo de aquellos que necesitaban especialmente un amigo. Ser honesto acerca de sus crímenes fue una gran parte de su integridad.

Heather Pens
Olympia, Wash.

Una vez visité a un tipo Ojibwe en una prisión estatal durante 1 año y medio. La experiencia con los cuáqueros me preparó para esa relación.

Nos habíamos conocido porque, mientras él esperaba la sentencia, me pidieron que evaluara su habla y su lenguaje en la cárcel del condado debido a una tartamudez. Yo trabajaba en una clínica de salud gestionada por indígenas en ese momento. Acepté visitarlo en prisión y él me añadió a su lista de visitantes.

En varias tradiciones tribales, cuando alguien dice: «Quiero verte», significa que quiere estar en tu presencia. No significa necesariamente que quiera hablar mucho. Nuestras visitas a la prisión, y nuestras visitas después de su liberación, implicaron más escuchar que hablar, y escuchamos bien.

Brian Humphrey
Wilton Manors, Florida.

Encontrarse con el Cristo interior

Gracias por el estimulante número sobre los cuáqueros y el cristianismo (diciembre de 2018). Como era de esperar, la gran variedad de perspectivas es abrumadora. En los últimos años, cuando me han hecho una de las muchas variaciones de la pregunta: «¿Son cristianos los cuáqueros?», me ha resultado útil responder parafraseando las palabras de Paul Lacey (Leading and Being Led). «Un cuáquero no es alguien que cree ciertas doctrinas sobre Jesús, ni siquiera alguien que sigue las enseñanzas de Jesús; un cuáquero es alguien que se ha encontrado con el Cristo Interior». He descubierto que, independientemente de quién haga la pregunta, esto transmite algo esencial sobre el cuaquerismo, algo que puede ser escuchado por una amplia gama de personas que preguntan, desde cristianos evangélicos hasta personas de otras tradiciones religiosas, pasando por no teístas. También es un reto para los Amigos: ¿nos hemos encontrado realmente con el Cristo Interior, con las palabras que elijamos para nombrar esa realidad interior?

Tom Gates
Lancaster, Pensilvania.