Punto de vista

El efecto perspectiva: Amor por toda la creación de Dios

Thomas Kelly escribió en A Testament of Devotion: “Una inquietud es iniciada por Dios, a menudo sorprendente, siempre sagrada, porque la Vida de Dios se está abriendo paso en el mundo”.

¿Has estado sintiendo inquietud por lo violento que es nuestro mundo? En estos últimos meses, la violencia casi insondable de la que hemos oído hablar casi a diario suscita en la mayoría de nosotros una profunda preocupación. ¿Podría ser esta la preocupación de Dios que estamos sintiendo? Thomas Kelly continuó diciendo: “La preocupación social es la Vida dinámica de Dios obrando en el mundo… particularizada en cada individuo o grupo que es sensible y tierno en las riendas del amor”.

Sin embargo, parece difícil, si no imposible, permanecer sensible y tierno y también ser receptivo a las “riendas del amor” ante tanta violencia. Más bien, al enfrentarnos al horror de toda esta violencia, la mayoría de nosotros nos cerramos o nos apartamos. ¿Cómo podemos entonces ser vehículos para la preocupación de Dios?

Últimamente he estado hablando de esto con Friends y amigos por igual, y varias personas han hecho comentarios. Algunos han dicho: “El mundo siempre ha sido así de brutal”. O: “Es solo que el mundo parece ser más pequeño ahora”, “somos muchos aquí” o “recibimos todas las noticias muy rápido”. Pero ninguna de estas explicaciones ha ayudado. Sigo sintiendo una preocupación de Dios.

¿Recuerdas esas primeras fotografías tomadas de la Tierra desde el espacio? La Tierra, donde vivimos, parecía ser una hermosa y pequeña canica azul flotando allí. Cuando los astronautas que han visto nuestra Tierra desde el espacio describen su experiencia, informan de un estado casi místico que transforma sus mentes. Después de ver la Tierra desde el espacio, todos hablan de un profundo sentido de asombro y maravilla. Este estado de asombro ha sido denominado el “efecto perspectiva”. Un astronauta de la NASA, contemplando nuestra Tierra, este lugar donde vivimos, nos movemos y existimos, dijo: “No somos más que “un oasis frágil” …

Esos viajeros espaciales dicen que una vez que has visto nuestra Tierra desde fuera, ves que todo ESTÁ interconectado; hay una ruptura de fronteras – personales, religiosas, internacionales, trascendiendo cualquier sentido de separación – una nueva apreciación de lo preciosa que es la Tierra y todos los que vivimos aquí.

¿No es esto exactamente lo que se supone que nuestra religión debe estar haciendo por nosotros? Elevándonos, dándonos este tipo de perspectiva, para que podamos experimentar la unidad – no la separación, el asombro y el amor – no el miedo y el odio. ¿No es esto lo que debería hacer nuestra religión? Dado que la mayoría de nosotros nunca tendremos la oportunidad de ser viajeros espaciales, porque no llegaremos a ver la Tierra desde fuera en nuestras vidas, necesitamos que nuestra religión nos ayude a contemplar esa belleza y a sentir ese tipo de asombro y unidad con toda la creación de Dios; que nos ayude a derribar las fronteras, disolviendo las divisiones que nos separan. Y aquí no estoy pensando en las diferencias que surgen naturalmente entre las personas que adoran y trabajan juntas, porque ese tipo de diferencia puede ser el tipo de “inquietud” que Thomas Kelly está nombrando “la vida de Dios obrando” entre nosotros. No, son las fronteras y divisiones entre “nosotros y ellos”. Ya sabes, las divisiones aparentemente inseparables entre nosotros y todas las personas que parecen tan diferentes y que adoran de maneras tan diferentes – tan diferentes que muchas personas incluso sospechan que podrían estar adorando a un Dios diferente. Pero eso es lo que los viajeros espaciales astronautas parecen entender realmente, que ha sido tan difícil para nosotros que permanecemos atados a la tierra … Y eso es: Todos vivimos, nos movemos y existimos juntos en este frágil oasis de planeta. Lo que más necesitamos ahora es que cada ser humano vivo hoy en día obtenga este tipo de “perspectiva”: el sentimiento unificado de Amor – el tipo de Amor por toda la creación de Dios que puede ayudarnos a dejar de odiarnos – el tipo de Amor que puede ayudarnos a dejar de matarnos unos a otros.

Oremos por nuestro mundo, por el mundo entero. Esta es seguramente la preocupación de Dios.

Daphne Clement
Durham, Maine

Foro

Artes

Gracias por el excelente número sobre las artes entre los cuáqueros (FJ mayo). La variedad de arte representada fue excelente. Disfruté particularmente del arte de Melanie Weidner, “Listening for Joy”, y de la entrevista de Jon Watts, “Bum-Rush the Internet”. El día después de recibir el Journal, tenía previsto escuchar a Jon (y a Maggie Harrison) hablar y cantar su desafío a los cuáqueros por una “desnudez” como la demostrada por los primeros Friends. La entrevista fue una gran introducción a su programa en el fin de semana del Philadelphia Yearly Meeting Caln Quarter Camp Swatara.

Me gustaría que sus lectores conocieran la Fellowship of Quakers in the Arts, que produce una revista trimestral de arte cuáquero para artistas y patrocinadores del arte. Para obtener una copia gratuita de Types and Shadows, los lectores pueden enviarme un correo electrónico a
[email protected]
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Blair seitz
west Reading, Pa.

Sabor y luz

Me intrigó que el número de junio/julio de Friends Journal contenga tres artículos que cuestionan SPICE, la formulación de los testimonios cuáqueros que Howard Brinton desarrolló en la década de 1940. Creo que Brinton se habría horrorizado (como a menudo me horrorizo yo) de que muchos Friends hayan llegado a ver su formulación de los Testimonios casi como un credo o dogma, en lugar de como una forma de explicar cómo Dios está obrando dentro y entre nosotros. Brinton rechazó por completo el creacionismo en todas sus formas. Para él, la verdadera religión brotaba de una experiencia directa de lo Divino, no de declaraciones sobre lo Divino. Para Howard, como para los primeros Friends, los Testimonios no son sobre lo que creemos, ni siquiera sobre lo que hacemos, son sobre lo que el Espíritu está haciendo a través de nosotros.

En Friends for 300 Years, Capítulo 4, Brinton explicó el origen de las preocupaciones sociales utilizando la imagen de la Luz Divina que fluye desde arriba, entrando en un Meeting y dispersándose en cuatro “testimonios”, casi como la luz refractada a través de un prisma que se convierte en un arco iris. Me encanta esta imagen fluida y dinámica, especialmente después de haber visto una retrospectiva de la obra de James Turrell, un artista que creció en una familia cuáquera en Pasadena y utiliza la luz como medio de arte. Como revela la obra de Turrell, la luz física es energía misteriosa, que transforma todo, pero que a menudo se da por sentada. Lo mismo ocurre con la Luz Divina. Cuando la Luz Divina invisible, pero omnipresente, se refracta a través de la adoración silenciosa y centrada de un Meeting o de un individuo, se hace visible a través de la acción.

Anthony Manousos
Pasadena, Calif.

Habiendo sido criado en los credos de los Apóstoles y de Nicea, me sentí aliviado al saber, hace más de treinta años, que los cuáqueros no se adhieren a los credos, sino que miran a su propia Luz Interior y, secundariamente, a los testimonios, consejos y preguntas. Por aquel entonces, Friends for 300 Years de Howard Brinton fue el libro principal que me convenció de que pertenecía a los cuáqueros. Así que fue un poco desconcertante leer tanto a Eric Moon como a Michael D. Levi argumentar en sus artículos en el FJ de junio/julio que los testimonios son, de hecho, credos restrictivos que parecen haberse originado en gran medida con Howard Brinton.

Pero la naturaleza de los testimonios parece estar en el ojo del que mira. Ambos autores también los llaman principios y valores, que es precisamente como yo los veo. Como tales, obviamente son anteriores a Howard Brinton, y si él empezó a enumerarlos de una manera que muchos cuáqueros han encontrado útil, eso fue un progreso.

Malcolm Bell
Weston, Vt.

Demasiado enfoque en quién no es cuáquero

Hace décadas me sentí atraído por el cuaquerismo de mis abuelos porque era una fe que parecía incluir a todos. En la adoración silenciosa había una unidad increíble. La paz y la justicia social abrían los brazos al mundo. La sencillez preguntaba qué era esencial en la vida. En los últimos años me he desencantado con el Meeting debido a la energía en la Sociedad Religiosa de Friends que parece centrarse en quién no es cuáquero. Una cosa es decir: “Esto es lo que creemos firmemente. Únete a nosotros”. Otra cosa es decir, incluso tácitamente, “Si no te aferras a esto, ‘no eres cuáquero’”. Los testimonios deben ser principios que sentimos que son maravillosos, no muros que separan la escoria de los justos.

Christopher King
Sherborn, Mass.

No olvidemos a Rufus Jones

Disfruté mucho del número de junio/julio dedicado a los testimonios. Leí todos los artículos con interés, y aunque no puedo discutir el contenido de “Trabajando por la Paz durante 96 Años”, me gustaría corregir lo que veo como una omisión significativa en la sección llamada “Historia del AFSC”.

Cuando ese primer grupo de 100 hombres se reunió en el Haverford College para recibir formación, fue Rufus Jones quien se encargó de utilizar el campus. Rufus Jones y otros dos Friends seleccionaron a los cien entre muchas solicitudes. La creación del AFSC surgió de la convergencia del trabajo de varios grupos, eso es cierto, y requirió la participación de la Cruz Roja Americana y la Unidad de Ambulancias Británica. Fueron las relaciones existentes de Rufus Jones con el jefe de la Cruz Roja y los miembros del comité que supervisaba la Unidad de Ambulancias Británica las que facilitaron la creación.

El artículo afirma correctamente que el AFSC ganó el Premio Nobel de la Paz en 1947. Fue Rufus Jones quien aceptó el precio; de hecho, el Comité lo había elegido como su primer presidente en 1917, y reanudó ese cargo varias veces a lo largo de su vida. De hecho, no hubo ningún período de su vida desde 1917 hasta su muerte en 1948 en el que Rufus Jones no trabajara para el AFSC de alguna manera. No pretendo que parezca que Jones hizo todo el trabajo, pero no me siento cómodo con que se omita en el relato, especialmente a medida que nos acercamos al centenario.

Karie Firoozmand
Timonium, Md.

Aborto

Me gustaría agradecer al Sr. Jim Pettyjohn su carta (incluida en “Más puntos de vista sobre el aborto”, abril de 2013). En respuesta a su comentario, diría que un aborto es necesario cuando la mujer lo considera así. En ese sentido, sí, todos los abortos de los que tengo conocimiento personal fueron necesarios.

Además, no encuentro a Jeremías particularmente útil para resolver la cuestión de cuándo la Luz Interior se convierte en parte del feto: comenzando con el capítulo 1, versículo 4, el pasaje dice: “La palabra del Señor vino a mí diciendo: ‘Antes de formarte en el vientre te conocí, antes de que nacieras te aparté; te nombré profeta para las naciones’”. Esta es la explicación de Jeremías al lector de cómo llegó a ser profeta. Este no es un mensaje universal sobre el proceso de la creación de la humanidad, sino un relato de la herencia espiritual de un hombre en particular. ¿Y cómo sabemos que el feto abortado hoy no se habría convertido en un gran profeta? Por dos razones: primero, creo que levantar profetas es parte del plan de Dios, y que no podríamos impedir que Dios publicara la Palabra aunque quisiéramos; y segundo, por desafiante que sea el pensamiento, creo que el aborto también es a veces parte del plan de Dios. En resumen, confío en la bondad y la gracia de Dios y en el discernimiento reflexivo de las mujeres.

Ben Brown
Chicago, Ill.

Acabo de recibir el número de febrero y quería decirles lo increíble que es el artículo sobre el aborto (Benjamin P. Brown, “Necesario, No Malvado”). Estoy seguro de que habrá respuestas, pero como alguien que trabaja en esta área como defensor, solo quiero agradecer que este artículo haya sido impreso y lo reflexivo que es. Me encantaría compartirlo entre mis colegas de justicia reproductiva; esta pieza tiene el potencial de ser realmente impactante fuera de la comunidad cuáquera.

Guli Fager
Austin, Tex.

El objetivo de ser un Friend

Al leer el maravilloso artículo de Micah Bales en Friends Journal, “Ser cuáquero no es el objetivo”, mi corazón y mi espíritu saltan de alegría. Nuestros antepasados cuáqueros estaban dedicados, como otros que surgieron del ala izquierda de la Reforma Protestante, al concepto de libertad espiritual. Este precepto en particular estaba arraigado en Mateo 18:19 y 2 Cor. 3:17: “Donde está el espíritu de lo eterno, hay libertad”. Ninguna tradición interpretativa o credo puede capturar adecuadamente el significado y el movimiento del Espíritu. O como dicen nuestros hermanos y hermanas en la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo), “Ningún credo sino Cristo”. Yo añadiría “Ninguna tradición sino Cristo”.

Desafortunadamente, la cultura “cuáquera” está profundamente arraigada en la clase y la raza. Ha estado sofocando lentamente el mismo espíritu de libertad que buscamos experimentar los frescos trabajos del Espíritu. Comparto la preocupación de Micah de que, si bien nuestras tradiciones pueden nacer de un intento sincero de aclarar una percepción de la verdad, inevitablemente tienen la función potencial dentro de la vida de la Sociedad Religiosa de Friends de restringir la libertad, o de coaccionar a aquellos de nosotros cuyas tradiciones y verdades están al margen de la Sociedad Religiosa de Friends.

Paul ricketts
fort Wayne, ind.

En mi experiencia como miembro de un Meeting mensual muy joven en un Meeting anual independiente liberal occidental no programado, la mayoría de la gente participa en nuestros Meetings porque aspiran a hacer cosas (adorar, construir comunidad, tomar decisiones, celebrar los pasajes de la vida, trabajar por la paz-justicia-medio ambiente-sostenibilidad) de la manera en que los cuáqueros (aparentemente) lo hacen. La membresía en la Sociedad Religiosa de Friends (es decir, ser formalmente un “cuáquero”) significa, en su mayor parte, ser reconocido por hacer las cosas de la manera en que otras personas en el mismo Meeting mensual hacen las cosas.

Algunos de nosotros experimentamos guías, algunas de las cuales algunos de nosotros creemos que podrían venir de algo que algunos de nosotros podríamos llamar “Dios”, otros no tienen fe en nada con ese nombre. Estoy de acuerdo con Micah, lo que quiere decir que sugeriría que habría poca unidad (espiritual o secular) en torno a la idea de la fidelidad corporativa a una revelación de cualquier “Dios”, a menos que eso signifique hacer las cosas de la manera en que los cuáqueros (aparentemente) lo hacen.

Jonathan Brown
Seattle, Wash.

Dios sabe que podemos ser legalistas con casi cualquier cosa, y permitir que sofoque el Espíritu, pero es importante para mí que yo sea cuáquero. Amo nuestras tradiciones y testimonios, y espero que siempre me señalen hacia la vida y la escucha de mi Maestro presente.

Karen Oberst
Rochester, N.Y.

Se han necesitado unos 300 años para desarrollar la práctica cuáquera tal como es hoy, y desviarse de ella requiere una comprensión considerable del movimiento del “Espíritu viviente”. He visto a lo que puede llevar la desviación de la práctica cuáquera, y luego la cantidad de control de daños requerido como consecuencia. No toda la práctica cuáquera es necesaria todo el tiempo, pero sí mantiene a la comunidad a salvo de daños, la mayoría de las veces.

Claire Simon
Morris Plains, N.J.

Seguro que sería bueno que la afiliación a una denominación cuáquera fuera una garantía de una sólida enseñanza cuáquera. Estaba emocionado de mudarme a un pueblo en el oeste rural de Kansas que tenía una iglesia afiliada a la Evangelical Friends Church International. No tenía experiencia con EFCI, pero por lo que había leído antes de venir, pensé que la enseñanza cuáquera era algo con lo que realmente podía estar de acuerdo. Sin embargo, he descubierto que han dejado atrás todos los distintivos cuáqueros y ahora son indistinguibles de cualquier otra iglesia evangélica protestante. Muy decepcionante.

Renee Axtell
Fowler, Kans.

Sencillez de vestimenta y sociedad

Cuando me convertí en hospitalista viendo a los pacientes ingresados desde la sala de emergencias, inicialmente me vestía de manera informal y cómoda. Después de algunos comentarios, quedó claro que los pacientes se sentían mucho más cómodos cuando usaba una chaqueta y una corbata y parecía muy convencional. No hay nada llamativo en mis atuendos, pero se podría decir que esto no es sencillez. La diferencia que ha supuesto con los pacientes que no me conocían y me conocían por primera vez ha sido sorprendente.

Las enfermeras también responden mejor a mi forma de vestir convencional.

Supongo que uno debe vivir con su sociedad.

Philip mendell
Jensen Beach, fla.

Correcciones

El artículo de Eric Moon, “Categorically Not the Testimonies” (FJ, junio/julio) mencionaba la versión autorizada de la Biblia del rey Jacobo II. En realidad, fue el rey Jacobo I quien encargó la famosa traducción.

La cita final del artículo de Patricia Barber “Reclaiming Our Divine Birthright” se atribuye a John Wilhelm Rowntree; en realidad, proviene de A Testament of Devotion de Thomas Kelly.

El Journal del North Carolina Yearly Meeting (Conservative) reseñado en la columna de libros de junio/julio se puede encontrar en www.ncymc.org/journal.

Divisiones entre Amigos

Me crie en el Sur, que es extremadamente conservador. Pero pasé más de 30 años en Nueva Jersey y el área de Filadelfia (donde me convertí en cuáquero convencido) antes de regresar a Georgia en 2004. Aquí he luchado contra el conservadurismo extremo. Pero el Sur es una cultura de extremos: religión extrema, política extrema, etc. Curiosamente, debido a esto, me he vuelto aún más liberal. Dicho esto, también he entendido por primera vez el verdadero significado de nuestro valor de “ver lo de Dios en todos”. Hacerlo es fácil cuando estamos cerca de personas que nos gustan y disfrutamos. Es bastante difícil cerca de personas que son insultantes, abrasivas o simplemente contrarias. Y aunque me duele por la comunidad homosexual (teniendo uno o dos amigos queridos que son gay), también lucho con mi actitud hacia aquellos que también son mis amigos, pero que realmente creen que la homosexualidad es una elección, no una condición de nacimiento. Tengo en la Luz al Indiana Yearly Meeting (“Q&A: Thomas Hamm on Division in Indiana”, Feb.), y espero que todos podamos llegar a un consenso sobre este tema hiriente en algún momento de este siglo. Mis amigos que son gay son tan creativos, brillantes, cariñosos y generosos. Personalmente, creo que la verdad no se detuvo hace 2000 años más o menos cuando se escribieron los textos bíblicos. Los cuáqueros realmente son buscadores de la verdad, y la verdad continúa desarrollándose. No cerramos (o no deberíamos haber cerrado) nuestros cerebros y procesos creativos cuando se escribió la Biblia, de lo contrario, todavía creeríamos en la esclavitud, la bigamia, etc. Por mis amigos que son gay, sé que nunca eligieron serlo. Uno de ellos me dijo: “¿Por qué elegiría lastimar a mi familia o vivir en la clandestinidad, sin reconocer nunca quién soy realmente? Mi vida profesional está cuidadosamente trazada”. Eso es tan triste. Elijo aceptar a los demás tal como son, incluso si creen diferente a mí. Y eso es difícil cuando rechazan como aceptables a mis maravillosos amigos (que resultan ser gay).

Dana Davis
Roma, Ga.

El Meeting de Charlotte (N.C.) (Liberal no programado) luchó durante años con el North Carolina Yearly Meeting (FUM), que se opone rotundamente a los matrimonios entre personas del mismo sexo y no aceptaría plantear el tema en ningún Meeting. Aplazar el problema nunca funciona. La situación llegó a un punto crítico cuando Friends for Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, and Queer Concerns quiso reunirse en Quaker Lake Camp y se les negó en el último minuto. Esto, junto con la aprobación por parte de nuestro Meeting de un acta que abrazaba el matrimonio entre personas del mismo sexo, nos llevó a abandonar el yearly meeting. Hubo cierta división en nuestro propio Meeting. Algunos querían permanecer en el yearly y trabajar desde dentro, mientras que otros se oponían a irse por completo. La gran mayoría de los miembros del Meeting de Charlotte nunca se sintieron en unidad con NCYM (FUM); para nosotros fue una solución honesta al problema. Hoy nos estamos uniendo a otros Meetings para crear un nuevo yearly meeting en Carolina del Norte. Aplaudo al Indiana Yearly Meeting por tratar de mantener la unidad, pero el hecho de que muchos miembros de IYM estén sorprendidos de que haya cuáqueros que no tomen la Biblia literalmente me dice que carecen de conocimiento de las muchas divisiones entre los cuáqueros en Estados Unidos. Los cuáqueros tienen una rica historia, y es importante que todos los miembros y asistentes sean conscientes de la práctica cuáquera desde el principio. Las prácticas de IYM surgieron de los muchos cismas en nuestra historia. Es una pena que los cuáqueros estadounidenses nunca alcancen la unidad, pero debe haber una razón. Un día, se abrirá el camino para que veamos esa razón.

Sheila

Charlotte, N.C.De los comentarios de Friendsjournal.org

Ciudad/estado

Luz interior vs luz interna

Recientemente, mi grupo de hombres discutió la importancia de las diferencias entre ‘Luz Interna’ y ‘Luz Interior’. Creo que estos términos implican una interesante división teológica.

En un mundo exoteísta, los seres humanos no tenemos luz propia, por lo que la Luz debe entrar interiormente desde arriba/allí afuera; en el endotismo, la Luz ya está dentro, esperando brillar. No creo que el endotismo sea lo mismo que el humanismo que los cristianos más tradicionales tanto denuncian. La Luz Interior, desarrollada en todos en cierta medida, es divina, no está bajo ningún posible control de nosotros mismos: ni el ego, ni las emociones, ni la voluntad. Los místicos durante milenios han sido testigos del hecho de que si nos aquietamos, podemos acercarnos a la Luz, cualquiera puede hacerlo. Todo lo que se necesita es una intención y el trabajo de “cruzar una montaña”.

Charles Randall
Ciudad, Estado

Consultas para la desinversión en combustibles fósiles

Recientemente recibí un correo electrónico del Meeting de Dover (N.H.) que describía sus esfuerzos para desinvertir en participaciones en la industria de los combustibles fósiles y para alentar a otros Meetings cuáqueros a hacer lo mismo. Les agradezco que hayan sacado el tema a la luz. Pero me vienen a la mente algunas preguntas:

(1) ¿Cuáles de nuestras inversiones, si las hay, no dependen de los combustibles fósiles? ¿Es coherente desinvertir en productores de combustibles fósiles mientras se apoya a los principales consumidores de combustibles fósiles? ¿Es una participación en productos lácteos neutral en cuanto a combustibles fósiles?

(2) ¿Es consciente afirmar que se desinvierte mientras seguimos siendo consumidores importantes nosotros mismos? ¿Poseer viviendas que dependen de la calefacción y refrigeración con combustibles fósiles? ¿Comer alimentos que dependen de los recursos de combustibles fósiles? ¿Volar a las conferencias de Amigos? ¿Estamos nosotros y nuestros Meetings dispuestos a discernir y hacer cumplir la disciplina apropiada en estos asuntos? Si no, ¿cómo es esta desinversión consonante con un testimonio de integridad?

(3) ¿Nos hemos comprometido profundamente con expertos en el tema, con Amigos que pueden estar conectados con la industria y con comunidades que dependen de esa industria? ¿Somos capaces de apoyar y/u ofrecer esperanza al agricultor rural que depende del sistema para acceder a los mercados y para quien el arrendamiento de petróleo y gas es actualmente un tremendo alivio de la deuda?

(4) ¿Es hora de desinvertir o invertir? ¿Es nuestro papel uno quietista de separarnos del mundo sin esperanza o un papel profético, utilizando nuestro tiempo y energía para llamar hacia alternativas dignas? En el pasado, el testimonio cuáquero incluía el levantamiento de industrias completamente nuevas junto con generaciones de científicos y empresarios que ayudaron a realizar cambios importantes en las instituciones del mundo. ¿Por qué eso ya no es una opción?

Rob Pierson
Albuquerque, N.M.

Direcciones web cuáqueras

Con demasiada frecuencia, un Meeting cuáquero tendrá las mejores intenciones. Gastarán dinero en un nombre de dominio, organizarán el alojamiento, crearán un sitio y publicarán el nombre de dominio. Luego, alguien se olvida de renovar el nombre de dominio. Luego va a un spammer o algún sitio no relacionado. Esto es un fracaso, y no me gusta.

Si, en cambio, me lo pides (a través de [email protected]) para un nombre de dominio debajo de quaker.org, sucederán dos cosas agradables. Primero, tendrás ese nombre de dominio a perpetuidad. Segundo, ¡es gratis! No estás obligado a renovar un nombre de dominio para siempre. También ofrezco alojamiento web gratuito para personas dispuestas a subir su sitio por FTP, y que puedan escribir su propio sitio web. Pero esto no está ligado al nombre de dominio. ¡Por favor, dejen de gastar dinero y perder nombres de dominio! ¡Obtén tu nombre de dominio de Quaker.org!

Russ Nelson
Potsdam, N.Y.

El camino hacia la paz mundial

Nunca habrá paz mundial hasta que haya un compromiso total por parte de todos de no usar la violencia. La violencia no es la respuesta a nada. La gran tragedia que acaba de suceder en Boston y el tiroteo de los niños en Newton son fácilmente aceptados como incorrectos. Igualmente incorrectas son las guerras o los ataques con drones o la pena de muerte. Igualmente incorrectas son las armas de destrucción masiva que son tan libremente poseídas por tantas personas en los Estados Unidos que causan tantas muertes. No debería haber películas violentas ni videojuegos. A los niños se les debería enseñar formas no violentas de resolver sus problemas y ser tratados amablemente por todos los adultos. Si todos estuvieran de acuerdo con la no violencia, se podría canalizar tanto dinero hacia la atención médica y la educación. La gente podría vivir sin miedo y nunca tener miedo de ayudar a nadie. La respuesta es realmente tan simple, la violencia nunca es una opción. Los cuáqueros tienen un testimonio tan importante para compartir.

Kathy Summers
Kailua, Hawaii

Respuestas a Anthony Manousos

Bueno, Anthony va por buen camino, pero no acierta del todo con sus datos.

La razón más importante, por el lado ortodoxo, para el rechazo de Hicks y sus seguidores, no fue “las sociedades bíblicas y otros esfuerzos de divulgación”, ni fue que Hicks y sus seguidores “querían apegarse a las doctrinas cuáqueras tradicionales, como la Luz Interior, que parecían extrañas para los cristianos convencionales”. Tampoco fue que “Hicks argumentó que es el Espíritu Santo, no la Biblia, lo que te convierte en un ‘verdadero cristiano’”.

Más bien, la razón más importante —y esto está bien documentado en Quakers in Conflict de Larry Ingle— fue que Hicks y sus seguidores se negaron a abrazar la doctrina de la Expiación, que, como sucede, era una doctrina cuáquera tradicional, sobre la cual George Fox escribió mucho.

Es la Expiación, obviamente, la que da a las instrucciones del Cristo histórico y sus primeros apóstoles un peso único e imperativo en la mente de los creyentes, un peso que las palabras de Buda, las palabras de Mahoma, las palabras de Krishna y el pensamiento colectivo de los paganos y no teístas, nunca pueden compartir realmente. Para los creyentes en la Expiación, hay partes cruciales del camino hacia la salvación que son reveladas y no simplemente discernidas.

Los Amigos ortodoxos no rechazaron la doctrina de la luz interior. Simplemente no la veían como en conflicto con la Expiación, o la Biblia, más de lo que lo hicieron Fox y la primera generación de Amigos, porque ellos, como Fox y la primera generación de Amigos, vieron la luz como procedente únicamente del Cristo Jesús histórico, en lugar de ser algo que existía independientemente del Jesús histórico en el pecho de cada ser humano. Muchos Amigos universalistas, en particular, preferirían separar por completo el camino hacia la salvación de la Expiación, para poder decir con total seguridad, puedes llegar allí siendo budista o siendo pagano.

La Expiación sigue siendo el tema divisorio hasta el día de hoy. Los Amigos liberales simplemente tienen muchas dificultades para quedarse quietos con la idea de que la muerte de Jesús fue el evento histórico fundamental a través del cual la reconciliación humana completa con Dios se hizo posible.

Lo que dice Zablon Isaac Malenge, en el pasaje que cita Anthony, es absolutamente agradable a los primeros principios del cuáquerismo temprano. Pero los Amigos evangélicos, pastorales y conservadores todavía lo considerarán con un poco de cautela, porque estas ideas pueden ser mal utilizadas para justificar enfoques del cuáquerismo que están divorciados de la Expiación y de las implicaciones de la Expiación.

Y así, aunque los Amigos liberales ciertamente pueden trabajar con los Amigos evangélicos (y los Amigos pastorales y conservadores) en temas que son sólidamente agradables a la doctrina ortodoxa, sigue existiendo este problema entre ellos. Pueden ser capaces de evitar hablar de ello mientras trabajan juntos por la paz y la no violencia, pero eso no hace que el asunto sea menos un polvorín.

Marshall Massey
Omaha, Neb.

Herramientas para el conflicto

Pensé que estas ideas podrían ser un post-script útil a las ideas en el número sobre “Conflicto y Acompañamiento Espiritual”. Son herramientas específicas que, si se usan bien, pueden ayudar a que los conflictos sean más constructivos.

1) Usa “declaraciones con yo” en lugar de “declaraciones con tú”. Por ejemplo, “Estoy enojado contigo por…” en lugar de “Eres un idiota porque…”.

2) Habla sobre los problemas cuando son pequeños. Por ejemplo, “Mientras estoy sentado aquí hablando contigo, me siento un poco incómodo por…”.

3) No gritar. La gente grita cuando está frustrada y no siente que está siendo escuchada. Sugiero que si alguien te está gritando, en lugar de gritarle de vuelta, digas algo como “Debes sentir que no te he escuchado. Esto es lo que he escuchado; ¿es exacto?”.

Si eso no funciona, toma un descanso de 15 minutos y luego inténtalo de nuevo. Si eso no funciona, toma otro descanso de 15 minutos y vuelve a intentarlo. Si eso no funciona, comunícate entre sí a través de notas.

4) Ayuda a las personas a hablar sobre sus sentimientos que se expresan a través de la expresión facial, el tono de voz y el lenguaje corporal. Por ejemplo, “Tu tono de voz se ha vuelto muy agudo. ¿Estás enojado con lo que acabo de decir?”.

5) No intentes demostrar que la otra persona está equivocada. Hay diferentes puntos de vista y cada uno merece respeto. Intenta averiguar de dónde viene la otra persona. Por ejemplo, “¿Por qué crees eso?”.

6) No digas cosas como “No te sientas triste”. Por lo general, proviene de un lugar de preocupación. Sin embargo, es mucho mejor decir: “Lo siento, te sientes tan triste. Cuéntame sobre ello”. Espero que encuentres estas ideas útiles.

Madeleine Littman
Cambridge, Mass.

Pat Schenk

He estado tratando de interesar a los Amigos de EE. UU. durante algunos años en vincularse con las iglesias negras y el movimiento de justicia ambiental. El resultado ha sido (con una o dos excepciones) un silencio rotundo. ¿Algún consejo?
David millar
ciudad/estado

Solo tengo una experiencia satisfactoria con un Meeting que se conecta con una iglesia negra. La iglesia (episcopal) estaba compuesta principalmente por personas educadas de clase media. Un miembro de nuestro Meeting tocaba música regularmente (jazz, folk) con un grupo de músicos en su mayoría de esta iglesia, y programamos una noche de música y talento con los dos grupos. Lo convertimos en una comida compartida y lo llamamos teatro con cena. Fue una combinación de concierto y espectáculo de talentos y nos divertimos mucho. Las claves: orígenes de clase similares, el grupo de música con miembros de las dos iglesias. No éramos buenas personas blancas que venían a ayudar a personas negras pobres, lo que simplemente va a generar desconfianza basada en demasiadas personas que entran por culpa y luego se van antes de que algo realmente se establezca. Es simplemente incómodo en todos los lados, tenso y no muy productivo. Ahora, si ha habido una quema de iglesias o algo así y personas de otras iglesias entran y reconstruyen la iglesia, eso es real. Eso es sustancial y de buena vecindad.

Pat Schenck
Ciudad, Estado

Las parejas y el dinero continuaron

Me intrigó la pregunta planteada en su número de diciembre de 2012 por Jackie DeCarlo, sobre las parejas que no están de acuerdo con el dinero. También aprecio mucho los artículos sobre el manejo de conflictos en el número de marzo de 2013, y el artículo “Becoming One Flesh” en el número de abril de 2013.

En respuesta, aquí hay algunas reflexiones generales (basadas en parte en haber estado casado durante 43 años; hemos tenido grandes desacuerdos, aunque no sobre el dinero).

Si el desacuerdo es intratable durante meses y años, por supuesto, podría ser mejor obtener ayuda profesional, digamos de un psicoterapeuta, mediador, etc.

Hagan lo que hagan la pareja sobre la ayuda profesional, podrían considerar hacer lo siguiente.

1. Traten de encontrar un terreno espiritual común, incluso si tienen diferentes sistemas de creencias. Una vez que hayan encontrado este terreno común, si es posible, exprésenlo no solo en palabras, sino también en algún tipo de ritual compartido y significativo.

2. Tengan algún tipo de práctica espiritual compartida diaria que pueda basarse en su terreno común. Un posible ejemplo es contarse mutuamente algo por lo que estén agradecidos ese día, antes de irse a la cama.

3. Dentro de ese terreno común, cada persona debería tener la intención de ver a la otra como un compañero en el viaje de la vida juntos, manejando ambos constructivamente cualquier dificultad que surja. Esperemos que esto traiga una conciencia más profunda de algún tipo de fuerza divina que os conecte a ambos, que es mayor que cualquiera de vuestros egos individuales.

4. Explora una o más de las técnicas para manejar los conflictos de manera constructiva. Un ejemplo es escuchar a tu pareja sin interrupción. Encuentro esto muy útil tanto para problemas menores como para desacuerdos más profundos y de larga duración. Creo que puede tener un impacto poderoso en ambos. También son muy útiles las técnicas de Comunicación No Violenta, desarrolladas por Marshall Rosenberg.

5. Recordad constantemente que abordar los problemas arraigados lleva tiempo.

John MacDougall
Cambridge, Mass.

Lloyd

La experiencia del Amigo Benjamin en varios Meeting no es la mía dentro del Baltimore Yearly Meeting. Aunque los Meetings en los que he participado no han tenido líderes autoritarios, ha habido un círculo amoroso de Amigos que se aceptan, nutren y guían mutuamente en sus viajes espirituales. Aunque los Amigos disruptivos no siempre han sido tratados tan rápido como me gustaría, han sido corregidos de una manera amorosa y paciente; tal vez no de la manera en que yo solo lo habría manejado. Pero en retrospectiva, de la manera en que esperaría que Dios lo manejara.

Estos Meetings también han tenido espacio para todo tipo de enfoques espirituales, desde Amigos que están centrados en Cristo hasta Amigos que no lo están, y todo lo demás. Han sido entornos de apoyo y crecimiento que han marcado una gran diferencia en mi vida.

Howard Brod
Powhatan, Va.

No necesitamos un “conjunto central de creencias» para vernos y amarnos profundamente. Necesitamos, eh, vernos y amarnos profundamente. Dios se siente en las relaciones que construimos, en lo divino que contemplamos en el otro, no “definiendo» o “aclarando» lo que significa esa experiencia.

El hecho es que las personas se hieren todo el tiempo, dentro y fuera del Meeting cuáquero. Nuestro deber no es volvernos más como una iglesia (que claramente no ha resuelto el problema del daño), o evitar el conflicto. Y ciertamente no es nuestro deber asegurarnos de que todos los visitantes psicológicamente perturbados sean excluidos de nuestros Meetings. (Si estamos intentando crear comunidades libres de los “psicológicamente perturbados», estamos haciendo un flaco favor a todo maestro espiritual, como, siempre). Nuestra tarea es lidiar con el conflicto, ser heridos y avanzar juntos.

Quizás el problema no es que no tengamos “ancianos», sino más bien que no suficientes personas asumen el liderazgo en torno al conflicto, con la fe de que la comunidad puede sobrevivir a ese conflicto. No entramos en el espíritu y nos apoyamos mutuamente con verdadera fe en la sabiduría de ese espíritu.

Madeline Schaefer
Philadelphia, Pa.

¡Leí este artículo con una creciente sensación de paz y de intriga! (Me alegré porque sentí que ciertamente es un mensaje que nuestra Sociedad Americana necesita abrazar; además, era una “sociedad religiosa de amigos» la que busqué cuando entré por primera vez en una casa de Meeting).

Soy uno de esos que llegan tarde. Necesito más guía espiritual, sin el juicio y la camisa de fuerza del catolicismo, y más discusión sobre la interpretación, los fundamentos y las creencias centrales. (Además, no creo que nadie pueda esperar una ‘norma de comportamiento’ en nuestro siglo de viajes y comunicación. He conocido a demasiados adultos que están reconsiderando el comportamiento al que han estado expuestos y el comportamiento que quieren llevar consigo al mundo).

En la casa de Meeting a la que me uní, me sentí más cerca y conmovido (enriquecido, tocado) por el Friends Meeting cuando he tenido la oportunidad de escuchar a las personas (que he observado como los ancianos – mentores) de la casa de Meeting hablar de: cortesías de un Meeting, qué es un Meeting cubierto, cómo escuchar a Dios (¡no a ti mismo!), y la presencia y las obras de Dios a nuestro alrededor/a través de nosotros; me siento distraído por los ministerios vocales que solo revelan la presencia de dolor y frustración relacionados con la presencia de violación, guerra y conflicto político en el mundo.

Del artículo de Benjamin, lloré cuando leí la premisa de “responder a eso de Dios a aquellos con quienes nos encontramos», atribuida a Fox. (Fue un dolor de conciencia, como un castigo o una mano guía de un padre que espera más de mí).

Gracias. Puede que no pueda permanecer con vosotros, pero aprecio el toque y el vislumbre de Dios obrando entre nosotros y espero poder seguir manteniendo esto cerca de mi superficie y conciencia mientras sigo creciendo. Agradezco vuestro ejemplo. También estoy de acuerdo con Maia en que el respeto por los demás no requiere una dilución de los valores fundamentales o un debilitamiento de la integridad del propósito. El respeto por las creencias de otro (no teístas) es más genuino (cándido, sincero) cuando sabes quién eres y dónde se hace un compromiso. Por favor, continuad guiando.

Patricia Roach
Springfield, Vir.

Salud mental

Los Amigos no deberían despreciar a un grupo de personas debido a una enfermedad mental. De hecho, deberíamos acoger a estas personas con sentimientos profundos, aunque solo sea por la oportunidad de ayudarles a sanar con nosotros, porque el Meeting es inherentemente saludable. Los cuáqueros deberían estar a la vanguardia de la lucha contra el estigma. De hecho, los Amigos deberían asegurarse de ofrecer un lugar de bienvenida para que las personas con enfermedades mentales se sienten en sus Meetings, para que se unan a sus Meetings.

Cuando fui por primera vez al Berea Meeting, inicialmente experimenté oleadas de sentimientos desagradables sobre el Meeting. En general, mis pensamientos eran antisociales, autodestructivos y no estaban orientados al éxito. De alguna manera asistí a ese Meeting durante el tiempo que estuve en la escuela cercana. Creo que me convertí en una persona mentalmente más sana durante mi tiempo en Berea y atribuyo una gran parte de eso a mi actividad extracurricular de elección, Berea Meeting. Para el momento de mi graduación, era una persona más feliz y más social con los otros Amigos. A veces me sentaba en el Meeting y sentía un profundo anhelo de bailar, de moverme, de agitarme, de decir algo, de saltar arriba y abajo, de estar incluso maníaco. Sentarme a través de eso me ayudó a medir el peso de las palabras que sí salieron, enfatizó el poder de esas palabras que otras personas dijeron, pude ordenar un torbellino de pensamientos, o concentrarme en nada. El Meeting cuáquero me recuerda a cuando me enviaban a mi habitación de niño, entrando con la cabeza llena de vapor, abriendo un diario o diario, y vertiendo allí mi torrente de conciencia. La gente no pasa suficiente tiempo en silencio en esta era de ordenadores y multitarea constante. Al final, normalmente me siento mejor y me alegro de haber pasado ese tiempo en el cautiverio de luchar con mis propios pensamientos.

Maggie Hess