La pertenencia no es algo anticuado
El número de abril de Friends Journal planteó una serie de cuestiones interesantes sobre la pertenencia. Una de ellas es la peculiar costumbre que tienen los Amigos de identificarse como cuáqueros a través de su pertenencia a un Meeting, una tendencia que no se encuentra en otras denominaciones. El número también nos pide que analicemos si este énfasis en la pertenencia también hace que algunos (especialmente los adultos jóvenes que aún no pueden echar raíces) se sientan no bienvenidos o como ciudadanos de segunda clase. Estas son buenas preguntas.
En cierto modo, el concepto de pertenencia es uno que pertenece a otro tiempo y lugar. Como hacemos con otras cosas en un mundo muy secular, empezamos a olvidar las razones religiosas para la pertenencia. Los primeros Amigos creían profundamente en una rendición de cuentas a la comunidad que se encontraba en un Meeting y en un grupo de personas. Los cuáqueros habían rechazado tanto al Papa como a la jerarquía clerical como la fuente de la Verdad, e incluso dijeron que la Biblia no era la fuente principal de la Verdad; la Verdad, decían, debía encontrarse de forma experiencial. Después del incidente de James Nayler, quedó claro para los Amigos que debía haber controles sobre las guías reclamadas como Verdad por los individuos, que las guías debían ser probadas, y que los individuos debían rendir cuentas a la sabiduría colectiva de la comunidad. Así, la pertenencia a un Meeting proporcionaba un grupo para trabajar juntos para discernir todas las decisiones más importantes de una vida: casarse, seguir una carrera específica o responder a una llamada al ministerio o al activismo.
Avancemos rápidamente 350 años hasta los Estados Unidos, donde toda la población es muy móvil y los adultos jóvenes especialmente están en transición. Me crié como Amigo y fui a la universidad como miembro del Meeting en el que crecí. No tenía sentido transferir mi pertenencia mientras estaba en la universidad. Después de la universidad, viví en seis lugares antes de establecerme en Seattle, que tiene cuatro Meetings y grupos de culto. Asistí a cada uno de ellos antes de encontrar finalmente mi hogar. ¡Para entonces tenía 36 años! Fue un largo viaje, pero fue conveniente tener mi pertenencia en el paciente Meeting donde crecí y poder enumerar los Meetings donde estuve de paso. En lugar de simplemente descartar la idea de la pertenencia (como algunos sugieren), deberíamos mantener la pertenencia de los jóvenes Amigos en sus Meetings anuales, a los que podrían pagar su cuota anual.
Para aquellos que vienen al cuaquerismo desde otra fe, nuestro enfoque de la pertenencia debe ser desconcertante. En muchas iglesias, convertirse en miembro no es más significativo que inscribirse en un club de lectura. Nosotros, sin embargo, celebramos un comité de claridad para los miembros potenciales e informamos al Meeting de negocios sobre si tenemos claridad para aceptar a la persona en la pertenencia. Para muchos este es un proceso intimidante. En mi Meeting, una asistente de mucho tiempo nunca solicitó la pertenencia por temor a que el empleo de su marido para un importante fabricante de armas pudiera descalificarla. Nunca fue persuadida para solicitarla porque de hecho había miembros del Meeting que, dado el empleo de su marido, no tenían claridad para aceptarla. También recuerdo a alguien en mi Meeting anual que no solicitó la pertenencia porque sentía que no era lo suficientemente bueno, no lo suficientemente puro moralmente. Eso me pareció trágico. ¿Es la pertenencia tan libre de valor como solicitar un carné de biblioteca? ¿O representa un conjunto de valores? Debemos lidiar con esto, no ignorarlo.
Para los asistentes mayores que son ambivalentes sobre la pertenencia o no tienen claridad sobre su propósito o beneficios, ofrecería lo siguiente: algunos buscan el Meeting perfecto, esperando encontrarlo antes de solicitar la pertenencia. Como algunos solteros que están saliendo, tendrán una espera eterna. ¡No hay compañeros ni Meetings perfectos! De hecho, es útil pensar en la pertenencia como un matrimonio: es un compromiso de dos vías. En el mejor de los casos, trae grandes dones y satisfacción; en el peor de los casos, puede ser mucho trabajo y doloroso. Como un matrimonio que no es del todo satisfactorio, se puede trabajar con un Meeting, en lugar de tratarlo como un evento deportivo visto por los espectadores. Como en un matrimonio, también se nos puede pedir que crezcamos.
Al requerir rendición de cuentas y trabajo y crecimiento espiritual, la pertenencia a un Meeting no debe ser descartada como una idea anticuada. No debemos confundir la pertenencia a nuestra Sociedad con la pertenencia a grupos seculares como clubes sociales u otras organizaciones donde la pertenencia ayuda a definir el estatus social o la identidad. De eso no se trata la Sociedad Religiosa de los Amigos.
Lynn Fitz-Hugh
Seattle, Wash.
La presencia viva tiende puentes sobre la diferencia y sana
Dicen que una imagen vale más que mil palabras. En el número de abril de Friends Journal, puede que haya notado la encantadora pintura de Earl Mitchell de la casa de Meeting de Durham (Maine), construida en 1829 (Mark Greenleaf Schlotterbeck, “Esperando con los marginados y los extraños”). La puerta de la casa de Meeting está abierta. Como todos los Meetings mensuales dentro del New England Yearly Meeting, estamos doblemente afiliados tanto a Friends General Conference como a Friends United Meeting. Nuestra puerta está abierta para que todos entren, y nuestro Meeting es el hogar de un amplio espectro de creencias y prácticas. La puerta abierta es una invitación a adorar juntos. Mientras que Mark Greenleaf Schlotterbeck imagina que Jesús está fuera del Meeting de Durham, es mi (nuestra) experiencia que la Luz de Cristo Viviente transforma y profundiza la adoración aquí. Lejos de excluir, esa Presencia Viviente nos ayuda a tender puentes sobre la diferencia, a sanar y a unirnos en la (aunque imperfecta) Comunidad Amada.
Daphne Clement, pastora, Edwin Hinshaw y Sue Wood, co-secretarios
Meeting de Durham (Maine)
Estoy en medio de empacar para un viaje y no he terminado de leer el número de abril de Friends Journal, dedicado al tema de la pertenencia. Pero estoy encantado de ver que se presta atención a la brecha generacional y a la necesidad de atraer y retener a los jóvenes Amigos. También estoy agradecido por el poderoso ensayo de Mark Greenleaf Schlotterbeck “Esperando con los marginados y los extraños”, que define una especie de pertenencia de conciencia de maneras inesperadas. Espero que Mark encuentre el camino de vuelta al Meeting de Durham (Maine), tanto física como espiritualmente. Mientras tanto, su argumento (“excluir a las personas homosexuales de los puestos de personal y voluntariado es moralmente indistinguible de excluir a las personas por su color de piel o género”) se presenta en los términos más convincentes. Su incomodidad con la política de personal anti-gay de Friends United Meeting y su argumento de que Jesús mismo esperaría fuera de la casa de Meeting, espero, será escuchado por FUM.
“Si no podemos dar este paso de solidaridad” en apoyo de los Amigos homosexuales, deberíamos, sugiere Mark, instalar dos fuentes de agua en la sacristía: una para los homosexuales, la otra para los heterosexuales. Sería una situación no tan diferente de las fuentes de agua en el Sur, una vez etiquetadas como solo para blancos y solo para personas de color.
David Morse
Storrs, Conn.
Interés despertado
En el Meeting de Chestnut Hill en Filadelfia, Pa., nos estamos centrando en los héroes cuáqueros en la Escuela del Primer Día. El artículo de Deborah Swiss sobre Elizabeth Gurney Fry (“El ángel de las prisiones”, FJ, marzo) despertó mi interés. Solicité su libro The Tin Ticket de la biblioteca, que lo obtuvo de un pequeño pueblo en el oeste de Pensilvania. El libro es cautivador: se centra en la investigación, creando personajes completos a partir de materiales archivados, identificando cuestiones de convertirse en un nuevo país y dando vida no solo a Elizabeth Fry sino a las jóvenes que fueron transportadas. Por favor, transmita mi agradecimiento y elogio a Deborah Swiss.
Susan Betts
Wyndmoor, Pa.
El mundo entero es mi Meeting
El comentario de Gabriel Ehri (“¿Cómo definimos quién es uno de nosotros?”, FJ, abril) de que “uno puede practicar la fidelidad a la Luz Interior tanto si uno se llama a sí mismo —o es llamado— Amigo” me hizo sonreír. Soy una persona cuyo enfoque principal en la vida ha sido la fidelidad a lo que creo que es mi Guía Interior, una fuerza que, como joven metodista, llamaba la “radio de Dios” en mi corazón. Aunque siento un gran sentido de parentesco con los cuáqueros (a quienes descubrí a los 31 años y con quienes adoré durante tres años), encuentro que mi espíritu se alimenta principalmente a través de la experiencia de grupos ecuménicos de oración contemplativa.
Fui guiado a unirme a uno de esos grupos hace 17 años, pero no fue amor a primera vista. No pude entender, inicialmente, por qué había sido dirigido interiormente a un grupo de oración contemplativa de individuos cuya teología era mucho más conservadora que la mía. Solo a través de mucha oración por mi parte, y estoy seguro que por parte de los otros participantes, finalmente (¡después de cinco años!) comenzamos a aceptarnos mutuamente y, en consecuencia, a ayudarnos mutuamente a crecer y expandirnos espiritualmente. Ahora aprecio los dones que recibo cuando me permito adorar con aquellos que parecen ser “otros”, y debido a esto anhelo oportunidades adicionales para unirme espiritualmente con tantos humanos religiosamente diversos como sea posible. Ahora me gusta pensar en el mundo entero como mi Meeting.
Después de leer en el número de abril sobre los muchos jóvenes Amigos que eligen permanecer fuera de la pertenencia convencional al Meeting, me pregunto si están experimentando sentimientos similares a los míos. La visión de George Fox en Pendle Hill fue de “un gran pueblo para ser reunido”. ¿Por qué esa gran reunión de personas debe ser otra cosa que los hijos de Dios uniéndose como una sola familia?
Shelley Bourdon
Lexington, Va.
Acabo de leer las notas iniciales de Gabriel Ehri en el número de abril. Me hicieron pensar en mi propia experiencia de los Amigos y los Meetings, especialmente en sus dos preguntas: “¿A quién nos referimos con nosotros?” y “¿Cómo definimos quién es uno de nosotros?”
Desde aproximadamente 1976 hasta 1986, estuve asociado con el Meeting de Wilmington (Del.). Estuve en el Comité de Educación Religiosa durante tres de esos años y secretario durante dos. Durante todo ese período, no fui un miembro oficial del Meeting. Primero, estaba muy inseguro de mi valía para ser un Amigo, ya que soy un veterano de Vietnam y extremadamente e incómodamente consciente de eso. Todavía estoy trabajando en este problema. Segundo, y de forma bastante extraña al pensarlo, nunca me preguntaron si planeaba convertirme en miembro del Meeting. Durante este tiempo, también me convertí en lo que equivale a un miembro no oficial del Meeting en la Escuela Primaria de Wilmington Friends School. Durante cuatro años, llevé a mi hija a la escuela y me quedé para el Meeting todas las semanas. Cuando pasó a la escuela secundaria en otro edificio, me quedé.
Desde aproximadamente 1990 y continuando hasta el presente, he estado trabajando como voluntario todos los jueves por la mañana en el jardín de infancia. Cuando llega el momento del Meeting para la adoración, voy con mis compañeros del jardín de infancia. Asisto al Meeting regularmente durante todo el año, excepto cuando la escuela no está en sesión. Todavía no soy un miembro oficial de un Meeting. Cuando me preguntan por qué no, respondo que el Meeting de la Escuela Primaria no es un Meeting oficial. Entonces me preguntan: “¿Por qué no te unes al Meeting de Wilmington?” La verdadera razón es que no es mi Meeting. La otra, y probablemente más importante, razón es que me encanta reunirme con mis compañeros del jardín de infancia y el resto de la Escuela Primaria. Los mensajes, aunque a veces son difíciles de escuchar (dados en esas pequeñas voces), pueden ser maravillosos. Honestamente siento que la adoración en la Escuela Primaria es mi Meeting.
Si no soy oficialmente un cuáquero, si no asisto a un Meeting oficial, ¿importa tanto? El sentido de comunidad que obtengo en la Escuela Primaria es a veces abrumador, muy real y satisfactorio. ¿No es eso lo más importante del Meeting para la adoración y ser miembro de un Meeting en particular? Eso espero. Aquí hay una última nota: mi Meeting es el más grande de Delaware, alrededor de 300. Eso parece una ventaja, especialmente cuando hay una vibración de todas esas pequeñas almas juntas en una habitación, todas en Meeting juntas. Ciertamente nunca admitiría que algunos jueves hay menos vibración y más turbulencia. Pero entonces, siempre les doy a los niños el beneficio de la duda, porque he pasado peores momentos en otros Meetings tratando de superar la turbulencia de los adultos.
¿Dónde me deja eso?
Thomas F. Bayard (Tim mientras estaba en el jardín de infancia)
Wilmington, Del.
Recordando a Rustin sin distorsión
Para aquellos de nosotros que realmente queremos comprometernos con este hombre inspirador (“Bayard Rustin en Swarthmore College”, FJ, marzo), es angustioso ver cómo una y otra vez la relación fundamental de Bayard Rustin con Dios es extirpada clínicamente por una ideología hostil. ¿Por qué siquiera molestarse en llamar la atención de un público más amplio sobre este hombre si solo es para distorsionar su fe y luego llamar la atención de alguien más? Claramente Bayard era un hombre de gran fe, y fue esta fe la que se vertió en sus esfuerzos por la justicia. Este no es un héroe secular y políticamente correcto, estéril, sino un hombre de Dios.
Mark johnson
blue mountains, Australia
Esforzándose por reparar un mundo roto
Al leer su número sobre las prisiones (FJ, marzo), me pregunté: “¿Por qué he estado visitando prisiones de vez en cuando durante los últimos 25 años?” La respuesta es que me estoy uniendo a una acción que se esfuerza por reparar un mundo roto. Los grupos de adoración en prisión y los talleres del Proyecto Alternativas a la Violencia, en los que he participado, se centran en la creación de comunidad, algo que nos hace a todos más completos. Para mí, es importante ver y conocer a aquellos cuyas vidas están ocultas a nuestra vista y cuyas luchas no son reconocidas en el mundo en general. Todos nosotros disminuimos cuando algunos no son vistos. Mi esperanza es que mi testimonio sea experimentado como un acto de apoyo. Todos los que participan se enriquecen.
“Cuando todos seamos bienvenidos, todos seremos libres”, fue un mensaje dado por alguien en mi Meeting de origen que experimento como una verdad. Cuando entro en una prisión, estoy expresando mi fe en una Luz Interior que tiene la posibilidad de transformar mi vida así como la de otros. Es mi responsabilidad llevar la esperanza de mi fe conmigo, y también es mi responsabilidad transmitir al mundo exterior el potencial de aquellos que he conocido en prisión.
Debido a que he estado entrando en prisiones durante mucho tiempo, he tenido la oportunidad de ver a personas que he conocido en prisión luchando por llevar vidas constructivas en el exterior, a menudo con un éxito significativo. Estas luchas son regularmente el resultado de largas sentencias, la falta de programas en las prisiones y las políticas de libertad condicional que no reconocen la posibilidad de cambio.
Otros problemas pueden ocurrir como resultado de consecuencias inesperadas después de la liberación de la prisión. Algunas personas no han podido cambiar mientras estaban encarceladas. Creo que las políticas penitenciarias centradas en el castigo y la venganza no apoyan el cambio positivo en aquellos que están encarcelados, y como Amigo, me opongo a un sistema de justicia penal basado en estos valores. En los últimos años, me ha parecido importante añadir mi voz a aquellos que abogan por la necesidad de un cambio fundamental en este sistema.
Pamela Wood
Nueva York, N.Y.
He sido un receptor del programa de visitas cuáqueras durante unos 20 años más o menos, y me ha brindado la oportunidad de explorar y comprender mejor no solo a mí mismo, sino también a los cuáqueros, a la comunidad en general y a la sociedad. Esto me da fe y esperanza de que algún día volveré a la sociedad.
Nunca he sido juzgado por los Amigos, solo se me ha mostrado respeto, amabilidad y compasión. Estas últimas dos décadas han sido una experiencia de aprendizaje que ha ayudado a producir una nueva persona en mí, y también ha ayudado a aquellos con quienes he compartido mi experiencia. La prisión es un entorno solitario y aislado. Los cuáqueros han roto los lazos de negatividad que pueden abarcar y encerrar la autoestima y el valor propio de un prisionero. El programa de visitas es una forma de mantener a los prisioneros informados y en sintonía con los eventos comunitarios y sociales, una forma de recordar a aquellos de nosotros detrás de estos muros que “hay algo del Creador en todos nosotros”, si tan solo buscamos explorar en lo profundo de nosotros mismos. Los cuáqueros están con nosotros para decir, en efecto, que no estamos solos en nuestra lucha.
Los cuáqueros son un ejemplo vivo de su lema “¡Que vuestras vidas prediquen!”. En nombre de todos los prisioneros socialmente conscientes que han experimentado o han oído hablar de la experiencia cuáquera, les agradezco sus incansables esfuerzos.
Yohannes Johnson
Centro Penitenciario Clinton, Dannemora, N.Y.
El número de marzo sobre el crimen y el castigo realmente me llamó la atención, ya que no creo que se pueda hacer demasiada publicidad sobre la injusticia de los tribunales penales y los sistemas penitenciarios de EE. UU.; esto remueve la conciencia de todos nosotros. Desafortunadamente, no encontré mucho en el número que fuera relevante, excepto “Una postura cuáquera contra el encarcelamiento masivo” de Richard K. Taylor, que fue exhaustiva y acertada. Espero que el enfoque del Amigo Richard sirva como modelo para futuros números de Friends Journal sobre temas que se centren verdaderamente en el crimen y el castigo.
Gerald Niles
Institución Correccional Tomoka, Daytona Beach, Florida.
Paz en las cosas ordinarias
Hay una maravillosa libertad en “Caminando desde las sombras hacia la luz” de Peter Lang (FJ, abril): el testimonio de una vida vivida con realidad permanente. Sugiere caminar alegremente (¡sin auriculares ni prisas!) por toda la Tierra, viendo lo que hay de Dios en las pobres almas que sufrieron en el hospital para enfermos mentales de Morristown, Nueva Jersey, que fue construido en 1876 y ahora está en ruinas. No se me ocurre un lugar mejor para peregrinar. Espero ir allí yo mismo algún día y seguir sus pasos. En cada familia hay locura, ahora a menudo llamada Alzheimer o autismo. ¡Nuestros asilos de ancianos pueden estar en ruinas para 2076!
En este momento estoy confinado en casa con neumonía y cuidando a un esposo que recibe cuidados paliativos. Como Próspero de Shakespeare en su última obra
La paz de Peter Lang se encuentra en hacer cosas ordinarias como una caminata diaria, el servicio de fe a un ser querido o el culto en el mismo lugar de siempre con las personas que vemos todos los domingos. Cuando estamos indeciblemente en casa, podemos sorprendernos por la alegría y el dolor cuando encontramos a Dios entre las ruinas.
Roberta Nobleman
Dumont, N.J.
Lo que decimos frente a lo que hacemos
Me encanta la historia del número de abril titulada “¡El general Sam te quiere!”. Se trata menos de lo que decimos y más de lo que hacemos. Con toda nuestra charla, ¿qué haremos nosotros, ustedes o yo? Las palabras pueden inspirar, pero líderes como Gandhi y King demostraron valentía al estar dispuestos a sacrificarse y ser encarcelados. ¿El artículo trata más sobre la obscena cantidad de fondos para el ejército, la disparidad entre el gasto para el ejército y el de los programas sociales, o sobre el principio de ser forzado financieramente a participar en la guerra?
Alan Gamble
Jackson, Michigan.
Las respuestas pueden estar dentro
En el artículo, “La fe de los magos” (FJ, dic. de 2011), se afirma que los magos del zoroastrismo tenían muchos nombres para el Señor, pero el nombre principal Ahura Mazda (Dios de la Luz) es el nombre que usan los Amigos. Mientras los Amigos esperan la Luz para interpretar lo divino, ¿realmente adoran a un Dios diferente? A medida que observamos las Escrituras y retiramos las capas, las interpretaciones literales no son la verdad que buscamos; la respuesta puede estar dentro. Las alegorías espirituales que usan el mundo exterior para simbolizar el mundo abstracto interior tienen significados que relacionan el Camino, el camino de los desafíos interiores.
Dirk Davenport
Salem, Oregón.
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