Foro de mayo de 2012

¡Lucrecia, ojalá te hubiera conocido!

Durante veinte años he ayudado a cuidar la tumba de la abolicionista cuáquera y pionera de los derechos de la mujer Lucretia Mott en el histórico cementerio de Fair Hill, en el norte de Filadelfia. Para mí, era otro nombre en una lápida.

Entonces, el otoño pasado, un amigo me regaló un ejemplar de “Slavery and ‘The Woman Question’: Lucretia Mott’s Diary of Her Visit to Great Britain to Attend the World’s Anti-Slavery Convention of 1840” (La esclavitud y ‘La cuestión de la mujer’: El diario de Lucretia Mott sobre su visita a Gran Bretaña para asistir a la Convención Mundial contra la Esclavitud de 1840), editado por Frederick B. Tolles y publicado en 1952. Fue como si hubiera resucitado de entre los muertos.

Una voz vivaz, observadora y a veces sarcástica saltó de la página cuando describió su travesía oceánica, “Mar tremendo, vista sublime, muy disfrutado por aquellos que no estaban demasiado enfermos”; una visita turística al castillo de Warwick en su viaje de Liverpool a Londres, “césped cortado cada quince días, como terciopelo para pisar”; y lo que comió, “desayuno lento y escaso: huevos 3d. cada uno, no bien atendido”. Esta no era la voz de la reformadora y oradora beatífica, a quien había imaginado tan graciosa como un banco cuáquero.

Aunque escribió muchas cartas, este breve volumen (65 páginas más una útil introducción y un extenso apéndice) es, por desgracia, el único diario que Mott llevó a lo largo de su vida. El viaje, que realizó con su marido James y otros, fue para asistir a una conferencia contra la esclavitud donde (aunque era una de las voces principales a favor de la abolición de su tiempo) no se le permitió hablar por ser mujer. Ella comenta, por supuesto, sobre la política que rodea esa decisión y otras tomadas en la conferencia. Si bien estas secciones interesarán a los estudiantes de los movimientos contra la esclavitud y por los derechos de la mujer, a mí me interesaron menos que sus muchos comentarios divertidos y perspicaces sobre las personas y los lugares que visitó. Nos recuerda que los cuáqueros no eran drones unidimensionales que rezaban, se vestían con recato y dirigían el Ferrocarril Subterráneo en su tiempo libre.

Vemos a una mujer que hablaba con cualquiera, incluidos los dueños de esclavos que conoció en el camino y que “no disfrutaban de la discusión del tema”. Mientras se relacionaba con extraños, se mantuvo firme en sus propias convicciones, no solo sobre la esclavitud, sino también sobre los derechos de la mujer, el trato a los trabajadores y las opiniones teológicas progresistas, a menudo muy diferentes del pensamiento cuáquero predominante. Visitó fábricas de algodón donde “Las mujeres y los niños parecían estar mejor de lo que esperábamos encontrarlos”. En una casa de Meeting de Friends donde descubrió que la galería era solo para hombres, señaló: “¡Y estos afirman ser los descendientes legítimos de George Fox y sus nobles y dignos contemporáneos!”. Escribe que le “gustaba reunirse con aquellos que habían sufrido por sus puntos de vista liberales sobre el cristianismo”, que a menudo parecían ser su cuestionamiento de la infalibilidad de la Biblia. Desaprobando la teología de los Friends de Glasgow, “lamentó su degeneración mientras ellos lamentaban nuestra herejía”. Sin embargo, gracias a la calidez de Lucretia, ambos grupos de Friends encontraron un terreno común contra la esclavitud tomando el té.

También visitó muchas atracciones turísticas. En un sitio, una estatua la hizo llorar, pero en el Museo Británico había “tanto que ver que la vista se cansa”. Elogió tanto los céspedes bien cuidados como lamentó la riqueza desigual que representaban las fincas. Criticó el privilegio, pero se preocupó por reparar su cofia, comprar muñecas y adquirir artículos en una “tienda de fantasía” antes de regresar a casa.

Mi frase favorita de todas, sin embargo, revela su ambivalencia sobre las artes en general y la literatura en particular. Aparentemente, ella y James fueron arrastrados por sus compañeros de viaje (“para gran satisfacción de nuestra compañía, no tanto para nosotros”) a la casa natal de Shakespeare. Luego señala con acritud: “visitó su tumba, se olvidó de llorar sobre ella”.

¡Ah, Lucrecia! Ojalá te hubiera conocido.

Signe wilkinson

Filadelfia, Pa.

 

Próximos números

Friends Journal siempre está buscando artículos sobre “Pensamiento y vida cuáqueros hoy” para futuros números. Las pautas editoriales se pueden encontrar en friendsjournal.org/submissions/writers. Los próximos temas incluyen:

1. Noviembre de 2012: Libros y escritos cuáqueros. Fecha límite de presentación: 1/7/2012.
2. Diciembre de 2012: Hospitalidad. Fecha límite de presentación: 1/8/2012.
3. Enero de 2013: Privilegios. Fecha límite de presentación: 1/9/2012.

Objeción de conciencia a los impuestos

Somos objetores de conciencia y no podemos, en conciencia, matar a otros seres humanos. Creemos profundamente que todos somos hijos de Dios y que todos somos hermanos y hermanas. Así como no podemos matar a nuestro hermano que vive en California, no podemos matar a nuestros hermanos o hermanas que viven en Afganistán, Pakistán o Irak.

Del mismo modo, no podemos, en buena conciencia, pagar para que alguien más mate a nuestros hermanos y hermanas en otras partes del mundo o pagar por las bombas, municiones y armas para matar personas, incluso si nuestro gobierno nos dice que tenemos que hacerlo. Tampoco podemos pagar por armas nucleares que podrían poner fin a toda la vida humana en nuestro planeta.

Para librar sus guerras, nuestro gobierno necesita jóvenes para que se conviertan en soldados, y necesita dinero del resto de nosotros para pagar por sus combates, así como por las bombas, drones, aviones de combate y portaaviones.

¿Podemos contribuir voluntariamente al esfuerzo bélico que termina en la muerte de tantos hijos de Dios, hace que nuestra nación sea cada vez más insegura y roba recursos preciosos de nuestras comunidades?

Creemos que tenemos una lealtad superior a la ley de Dios y a la raza humana que a nuestro gobierno, que gasta la mitad de nuestros impuestos en guerras: pasadas, presentes y futuras. Por lo tanto, nos negamos a pagar el 50 por ciento de nuestros impuestos que se destina a la guerra y los gastos militares. Cada año, escribimos un cheque al Departamento de Servicios Humanos (en lugar del IRS) por el 50 por ciento de nuestros impuestos que sí pagamos. Junto con el cheque, enviamos nuestro formulario 1040 al IRS y les pedimos que gasten todo ese dinero en curación y educación, no en matar. Y el otro 50 por ciento (la parte de la guerra), nos negamos a pagarlo. En cambio, contribuimos con esos fondos a organizaciones que ayudan a alimentar a los hambrientos, curar a los enfermos, albergar a los desamparados y trabajar por la justicia y la paz en el mundo. Enviamos una carta al IRS explicando por qué no podemos, en conciencia, pagar la parte de la guerra de nuestros impuestos, y enviamos copias de la carta a nuestros representantes en el Congreso y a The San Francisco Chronicle.

Les animamos a reflexionar sobre su propia conciencia sobre este tema crucial. ¿Podemos seguir orando y trabajando por la paz mientras pagamos por la guerra y la matanza? ¿A quién debemos nuestra mayor lealtad?

David y Jan hartsough

San Francisco

La historia de la desegregación de Swarthmore tiene una secuela en Des Moines

El artículo de Sue Carroll Edwards sobre la agitación entre los miembros del Meeting de Swarthmore (Pa.) como resultado de la decisión de Mike y Margaret Yarrow en 1958 de ofrecer su casa en venta en el mercado abierto (FJ, febrero) me impulsa a contar a los lectores de Friends Journal la secuela de esa historia que ocurrió tras la mudanza de los Yarrow a Des Moines, Iowa.

La vivienda segregada todavía era legal aquí en ese momento. Cuando la familia Yarrow se mudó de Swarthmore a Des Moines después de que Mike fuera nombrado secretario ejecutivo del Comité de Servicio de los Amigos Americanos (entonces) de la Región Centro Norte, compraron una casa en un vecindario de Des Moines que había sido desegregado recientemente. La familia transfirió su membresía al Des Moines Valley Friends Meeting, y se convirtieron en miembros activos.

El AFSC y el Meeting se involucraron en los esfuerzos para poner fin a la segregación de la vivienda en Des Moines. La Comisión de Derechos Humanos de Des Moines fue establecida por la ciudad de Des Moines para trabajar por la igualdad racial. ¿Coincidencia? ¿Relación de causa y efecto? Solo investigando las actas antiguas se podría determinar eso.

Enfrentar la controversia puede traer buenos resultados en última instancia: el Meeting de Friends de Swarthmore finalmente aprobó un acta preparada por el Comité de Relaciones Raciales del Meeting, y la desegregación de la vivienda se convirtió en una preocupación en Des Moines y más allá.

Sherry hutchison

Des Moines, iowa

¿Por qué revisar estos recuerdos desagradables? Creo que la retrospectiva puede ser útil a medida que los Friends avanzan con los problemas que enfrentamos hoy. Por lo menos, vemos lo difícil que es luchar contra las nociones prevalecientes de lo que es una práctica aceptable en cualquier comunidad o sociedad. Podemos ver que los Friends pueden encontrarse tan comprometidos e involucrados en prácticas injustas como cualquier otro grupo. Revisitar este asunto de Swarthmore puede brindar información, y puede ilustrar el hecho de que las fuerzas que influyen en las acciones y los problemas pueden ser complejas; pueden requerir una navegación cuidadosa. Friends Journal tomó una sabia decisión al publicar esta historia.

Patty Quinn

Elkins Park, Pa.

Grandes pasos, pero se necesita más

Cuando Anne-Marie Witzburg señala que la política de personal de Friends United Meeting es homófoba (FJ, diciembre de 2011), no está insultando. Según Merriam-Webster, la homofobia se define como el “miedo irracional, la aversión o la discriminación contra la homosexualidad o los homosexuales”. La política de personal de Friends United Meeting requiere (entre otras cosas) que las personas queer casadas legal y religiosamente se abstengan de tener relaciones sexuales mientras estén empleadas por FUM. Pedir a las personas queer que cumplan con una regla que no se exige a las personas heterosexuales es la esencia misma de la discriminación.

Para averiguar si la política de personal de FUM es homófoba, debemos preguntar: “¿Es la discriminación racional o no?”. He visto a Friends queer llamados a la obra de Dios con la misma frecuencia y con la misma fuerza que las personas heterosexuales son llamadas. Pedirles que no respondan a ese llamado es irracional, así como contrario al propósito esencial del cuaquerismo: ayudar a las personas a escuchar y responder a los llamados del Espíritu.

He oído a gente decir que (debido al Levítico y a las cartas de Pablo) es de hecho racional discriminar a las personas queer. La mayoría de los estudios bíblicos refutan esta teoría, que es aún más poderosamente repudiada por la vida de Jesús, quien perdonó y amó a todos los que encontró, incluso a Pilato y Judas.

Es cierto que FUM es mucho más que su política de personal. También es cierto que la política de personal afirma los derechos civiles de las personas queer y que fue un gran paso para FUM emplear incluso a personas queer célibes. Sin embargo, decir que la política de personal no es homófoba es como decir que Thomas Jefferson no era racista. Claro, sus ideas sobre la igualdad racial estaban adelantadas a su tiempo, y también impulsó el tema. Pero todavía poseía esclavos negros.

Ben guaraldi

Cambridge, mass.

Solo tengo una sugerencia que añadir a los puntos que Storm Evans ofrece sobre el trabajo del secretario en un Meeting de negocios cuáquero en “Reflections on Clerking a Quaker Committee” (FJ, abril de 2011). Ella escribe “el trabajo del secretario es convocar Meetings, escuchar y registrar”. Aunque puede haber estado implícito en su punto abreviado, desearía que hubiera añadido lo siguiente, en algún lugar de su discusión: El trabajo del secretario es escuchar activamente durante todo el Meeting, de modo que, cuando llegue el momento, el secretario pueda informar el sentido del Meeting de tal manera que los participantes acepten que las palabras que escuchan informan de manera precisa y efectiva lo que también creen que es el sentido del Meeting.

Robert heilman

Placerville, California