Punto de vista: Una ventaja de la reducción de tamaño
Por Chuck Hosking
Siendo honesto, tengo que admitir que el minimalismo es un gusto adquirido. Sin embargo, en una economía lenta y con una creciente conciencia del caos climático, estoy encontrando a más gente receptiva a los efectos purificadores de la movilidad descendente. Un amigo mío acaba de construir una microcasa (11 metros cuadrados) en mi patio trasero y vivirá en ella cuando regrese pronto de una expedición científica en la Antártida. Se quedó conmigo en la casa principal mientras construía la suya y comentó varias veces los efectos terapéuticos de los estándares que establecí para mi casa: nada cuesta más de 20 dólares (excepto el refrigerador), las puertas y ventanas permanecen desbloqueadas en todo momento y los servicios públicos se utilizan mínimamente.
El Dios que reverencio nos invita a buscar la equidad global. Nadie necesita ser indigente si nadie toma más de una parte justa de los recursos —ya sean naturales o financieros— de los bienes comunes globales. Y un enfoque austero puede ayudarnos a sentirnos mejor con nosotros mismos. Veo a Dios como un Gran Espíritu de bondad y amor, una fuente infinita disponible para cualquiera. La bondad y el amor de Dios pueden fluir a través de nosotros como tuberías humanas, conductos hacia un mundo con enormes necesidades espirituales. Pero vivir en exceso es perjudicial para nuestras almas y, con el tiempo, se acumula como placa espiritual en nuestras arterias, impidiendo el flujo del amor de Dios a un planeta necesitado. Privados de una relación correcta con Dios, nuestra salud espiritual flaquea y nos sentimos decepcionados con nosotros mismos. El antídoto contra esta dolencia espiritual es un enfoque minimalista.
Cuanto más nos alejamos del camino de la salud espiritual que sabemos que es mejor, más persistente es nuestra sensación de disonancia ética. Al igual que con la placa espiritual, la disonancia ética erosiona nuestra relación con Dios y pesa mucho en nuestras almas, diezmando el respeto por la única persona con la que estamos destinados a pasar toda nuestra vida: ¡nosotros mismos!
El otoño pasado, miles de personas protestaron persistentemente contra la codicia corporativa y el juego de cuello blanco de Wall Street. Nos recordaron que el uno por ciento de los ciudadanos estadounidenses se eleva a expensas del otro 99 por ciento. Visto a través de una lente global, sin embargo, muchos de nosotros nos daríamos cuenta de que cualquiera que gane 50.000 dólares al año forma parte del uno por ciento global de la élite; cualquiera que gane 25.000 dólares al año forma parte del 10 por ciento global de la élite.
Este estatus de “élite” podría hacernos sentir culpables, pero nuestra culpa no beneficia a nadie. No estamos destinados a ser víctimas de nuestro impulso de tener éxito. La elección es nuestra. Podemos revolcarnos en nuestra disonancia ética, o podemos emprender una dosis saludable de minimalismo. Podemos reducir nuestro tamaño y deshacernos de nuestro equipaje sobrante. A través de la solidaridad con nuestros hermanos y hermanas globales, nos respetaremos a nosotros mismos y encontraremos un mayor significado en la vida. Por fin, sentiremos que estamos en casa.
Respuestas a “destinado a ser”
Jacob J. Staub (“Destinado a ser para algún propósito”, FJ, agosto) dice lo que pienso. A Dios no se le encuentra en el evento, sino en nuestras respuestas al evento. Los eventos (buenos o malos) son oportunidades para que nos abramos más plenamente a Dios. A veces se necesita trabajo, tiempo y perspectiva antes de que podamos encontrar significado, pero Dios está con nosotros mientras encontramos nuestro camino hacia él. Este ensayo es un recordatorio desgarrador. Gracias.
Mary Linda
a través de la web
Agradezco la aclaración sobre el reconocimiento de la oportunidad en lugar de la predeterminación. Me preocupa mucho el concepto de “nueva era” de “todo sucede por una razón”, que generalmente se traduce en culpar a la víctima (por ejemplo, las preguntas espantosas como “¿Por qué crees que elegiste tener cáncer?”). Estar abierto a qué regalos y oportunidades traen las nuevas experiencias, incluso cuando también son traumáticas y destructivas, puede ser muy poderoso y curativo.
Bruce Dienes
a través de la web
Vivir en la realidad, ya sea buena o mala, es algo a lo que aspiro. Ya sea crisis o no, qué herramientas uso y cómo reacciono son muy importantes para mí. Gracias por el recordatorio.
Michael Blackman
a través de la web
¿Cuántas ramas de Friends?
Con respecto al artículo de Isabel Penraeth “Comprendernos a nosotros mismos, respetando las diferencias» (FJ, junio/julio), me sorprendió ver su división de los Friends contemporáneos en tres grupos: Liberal, Conservador y Evangélico.
¡Ha habido cuatro grupos de Friends (no tres) durante los últimos 150 años más o menos! El formulario de renovación de la suscripción de Friends Journal incluso los enumera como No Programados (FGC), Programados (FUM), Conservadores y Evangélicos. Me pregunto dónde incluyó la autora las reuniones e iglesias de FUM en su propio pensamiento. Me parece obvio que necesitan una categoría propia, ya que realmente no encajan en ninguna de las tres que enumeró.
Rosemary Coffey
Pittsburgh, Pa.
Veo en los otros artículos de autores en Meetings programados que también a menudo nos llaman Friends liberales. Si bien esto puede describir con precisión nuestra política, creo que estrecha y, por lo tanto, distorsiona nuestras creencias teológicas. También me preocupa que Belief.net, un sitio web popular con un cuestionario que la gente puede hacer para determinar a qué religión mundial se ajustan más sus creencias personales, cometa un error similar. Reconoce solo dos tipos de Friends (no tengo idea de a qué campo cree que se ajusta cada una de las cuatro ramas). Pero tomando en serio el punto de Rick Seifert sobre cómo nos nombramos en el mundo (“Superando nuestras barreras lingüísticas cuáqueras”, junio/julio), deseo a cualquiera que reciba estos “resultados” de su cuestionario de creencias buena suerte para encontrar en la guía telefónica una “iglesia Friends conservadora” o una “iglesia Friends liberal”.
Agradezco que en este número, Friends Journal nos haya dado escritos de las cuatro ramas, pero me parece que incluso aquellos de cada rama que viajan entre las ramas ven y describen a través de lentes fijos. Esto me recuerda la parábola de los seis ciegos que tocan diferentes partes de un elefante para tratar de describirlo, ¡pero están perplejos por cómo ven “la misma cosa” de manera tan diferente! Después de leer estos artículos, no me sentí seguro de estar informado con precisión sobre las diferentes ramas del cuaquerismo moderno.
Lynn Fitz-Hugh
Meeting de Eastside, Wash.
La autora responde:
El Señor me ha estado guiando a no desarrollar definiciones teológicamente normativas de Friends, sino más bien a explorar las áreas donde cada grupo se encuentra en conflicto con el otro. No me interesa decir: “Estos son los límites de Friends”, sino decir: “Estos son los campos de batalla de Friends, y solo se pueden explorar útilmente observando cómo funciona cada grupo”. Las etiquetas son necesarias en este esfuerzo.
Con respecto a la búsqueda de una etiqueta para los Friends “liberales”, descubrí que los Friends de esa rama se resisten por completo a las etiquetas, por lo que se vuelve difícil honrar sus sentimientos sobre el tema. Si los llamo Friends de la Conferencia General de Friends, se me informa que la FGC da la bienvenida a todas las ramas. Si los llamo Hicksitas, se me informa que este es un artefacto histórico que ya no es pertinente. Estos Friends también dirán que no les gusta la etiqueta “liberal” porque no hay un grupo paraguas bajo el cual se organicen por ese nombre, pero tampoco lo hacen los Friends conservadores, quienes originalmente reclamaron esa etiqueta conscientemente para explicar su punto de vista diferente, pero no tienen un organismo organizador más allá de cada Meeting anual. Usar “No Programado» tampoco es útil, ya que ignora el hecho de que los Friends conservadores también son no programados, pero pueden tener culturas, teología y conflictos muy diferentes. Me quedo con la impresión de que estos Friends desearían poder llamarse simplemente “Cuáqueros» y dejar los modificadores (más allá de los modificadores personales como Cuáquero Budista o Cuáquero Pagano) a las otras ramas, pero eso me parece ni preciso ni justo.
Isabel Penraeth
Auroro, Colo.
Apoyando a los trabajadores de la nación
Gracias por compartir la “Encuesta de Cuidado de la Tierra Cuáquera” en el reciente Friends Journal (John Fletcher, “¿Cuán Verdes Son Los Cuáqueros?”, FJ, agosto). A medida que nos volvemos más conscientes de nuestro impacto en el ecosistema global, también debemos tomar decisiones para apoyar la sostenibilidad financiera de los trabajadores de nuestra nación.
Al comprar productos de agricultores locales, pregunte si pagan a los trabajadores un salario digno. El reciente libro de Kim Bobo,
Al comprar prendas nuevas y otros productos, busque etiquetas sindicales y de comercio justo. Al patrocinar tiendas más grandes que se especializan en ropa ligeramente usada, pregunte si los trabajadores ganan un salario digno o reciben capacitación que les permita ganar un salario que sustente a la familia.
También podemos apoyar la legislación para empleos verdes en nuestros sistemas escolares y de tránsito, aumentar los estándares de eficiencia para hogares y automóviles, y aumentar el salario mínimo. Obtenga más información en Interfaith Worker Justice, www.iwj.org, y la Blue-Green Alliance, que promueve buenos empleos y un medio ambiente limpio, www.bluegreenalliance.org.
Linda Lotz
Cherry Hill, N.J.
Querer ser conocido
¡Oh, el artículo de J.A. Kruger “Un Friend Entre Las Hermanas” habló a mi condición! Me he presentado en cientos de casas de retiro llenas de hermanas (a menudo con obras de teatro sobre santos católicos romanos, como Teresa de Ávila) y el grito de Kruger, “Después de todo, saben que soy un Friend”, ha sido el mío. Todos necesitamos tan desesperadamente ser conocidos y amados por quienes somos. Escribir ese artículo para Friends Journal debe haber sido tan curativo para la autora, ayudándola a poner en perspectiva experiencias ajenas como la Confesión, la Unción con Óleo y la Misa.
Lo que aprendí de todas las muchas tradiciones de fe diferentes donde actué se expresa bien en el poema de Rumi “La Casa de Huéspedes”: “Agradece a quien venga / porque cada uno ha sido enviado / como guía desde más allá”.
Roberta Nobleman
Dumont, N.J.
Los manifestantes contra la esclavitud de Germantown ya eran cuáqueros
Encontré interesante “The Concord, A Story of Two Stamps” de Charles A. Miller (FJ, agosto); sin embargo, debo objetar la línea, “y ahora los propios anabaptistas menonitas llegaron a Pensilvania”. Se fueron a Pensilvania porque estaban siendo perseguidos por ser cuáqueros. Soy descendiente de Abraham op den Graef quien, junto con su hermano, Derrick up de Graeff, fue uno de los cuatro firmantes de la protesta de Germantown de 1688 contra la esclavitud.
La familia había sido menonita durante más de 100 años. Isack Hermans op den Graff (el padre de Abraham y Derrick) se hizo cuáquero, al igual que otras familias menonitas, después de las visitas a Krefeld, Alemania, de ministros cuáqueros ingleses a finales de la década de 1660 o principios de la de 1670. Se reunieron informalmente los domingos hasta 1679, cuando se organizaron como un Meeting mensual. Como cuáqueros, fueron perseguidos por sus creencias y en 1679, Herman y otros cinco Friends fueron exiliados de Krefeld por su cuaquerismo. Si bien no conocemos con certeza todas las razones de la migración del Meeting cuáquero de Krefeld a Pensilvania, estoy seguro de que la persecución por ser cuáquero jugó un papel importante en su decisión.
James G. Updegraff
Sacramento, Calif.
Judíos en Alemania hoy
Gracias por incluir “La Alemania moderna y las lecciones de la Segunda Guerra Mundial” de Debbie Zlotowitz en su número de mayo. Su descripción de los numerosos pasos que Alemania ha tomado para conmemorar a las víctimas individuales del Holocausto es alentadora. En 1964, cuando asistí a un Meeting de verano en Berlín celebrado para fomentar las relaciones judeo-cristianas entre los jóvenes, no había tales monumentos conmemorativos. Una característica de nuestras visitas era común, sin embargo: la escasa presencia judía en Alemania hoy. La Sra. Zlotowitz mencionó que no encontró niños judíos en ninguna de las escuelas que visitó, ni los había habido desde la guerra. Del mismo modo, ningún joven judío de ninguna nación asistió al Meeting de Berlín en 1964. Los únicos judíos que conocimos en Berlín fueron varios ancianos que de alguna manera habían sobrevivido a la guerra al ser escondidos por simpatizantes políticos y amigos.
Sandra Herbert
Chester, Md.
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