Foro, diciembre de 2017

Sabiduría en tiempos difíciles

Gracias por “Seamos sal” de Dan Snyder (FJ Oct.). En mi lucha con nuestra inquietante situación política actual, he reaccionado con un enfoque no del todo de meter la cabeza en la arena, pero cerca. El artículo de Snyder me ha ayudado a considerar una forma diferente y me ha dado más esperanza. Agradecí especialmente sus reflexiones sobre la oración, que hablan de mi condición. He estado siguiendo las pautas de Cynthia Bourgeault, como se detalla en su libro The Heart of Centering Prayer, pero este artículo ha añadido otra dimensión a mi espiritualidad. Gracias de nuevo por su sabiduría e iluminación en estos tiempos difíciles.

Patricia johnson
Asheville, n.c.

¡Me pareció que su artículo daba en el clavo! Soy un estadounidense desplazado, habiéndome unido a la diáspora de estadounidenses que se mudaron a Canadá en la década de 1960. Recientemente regresé a mis raíces en Iowa y asistí a la reunión de mi escuela secundaria en Scattergood Friends School. Me quedé para asistir a Iowa Yearly Meeting (Conservador). Mi familia provenía de Wichita, Kans., y eran Evangelical Friends, pero mi padre, Cecil Hinshaw, se liberalizó en Harvard Divinity School. Era una persona tan salada como se podía encontrar, y estoy orgulloso de su legado. Mi esposo y yo fuimos directores de Scattergood en los años 70, y puedo asegurarles que los estudiantes de los años 70 están añadiendo su sal a los problemas y oportunidades de hoy.

Hinshaw mullendore
mabou, Nova scotia

Combinando espíritu y acción

Algunos de nosotros, los resistentes en California, hemos estado bastante cautivados con el libro de Timothy Snyder On Tyranny (“La ventaja de la historia: una entrevista con Timothy Snyder” por Gabriel Ehri, FJ Oct. en línea). Ha sido muy inspirador para combinar espíritu y acción. ¿Sigue Timothy Snyder activo e identificándose como Friend?

Barbara
Emeryville, calif.

Compré 15 copias de On Tyranny y se las di a familiares, amigos y asociados. Uno de ellos compró diez copias más para distribuir. Este libro merece una amplia distribución.

John magee
Warminster, Pa.

¿Estamos perdiendo el contacto con nuestros testimonios?

La desobediencia civil pacífica por conciencia en respuesta a la guerra y la preparación para la guerra es un sello distintivo del cuáquerismo temprano. Me pareció que estábamos en peligro de perder este poderoso testimonio cuando leí que aquellos “dispuestos a arriesgarse al arresto tenían entre 68 y 79 años” en “Dios todavía habla a los cuáqueros” de John Amidon (FJ Oct.). Eso refleja aproximadamente el rango de edad de aquellos de nosotros en la Comunidad de Paz de Brandywine que somos arrestados regularmente por intentar llevar un mensaje de paz a Lockheed Martin, el mayor especulador de guerra y contratista de armas nucleares del mundo. Observo que todos los autores de los cuatro artículos principales en la edición de octubre de “Conciencia” no son en absoluto jóvenes. Parece que el gobierno ha sido eficaz en la recaudación de impuestos (excepto de unos pocos, en su mayoría mayores, objetores de impuestos de guerra que redirigen a fines constructivos y pacíficos) y en el uso de ese dinero para contratar un ejército permanente profesional y mercenarios para hacer el trabajo sucio de la nación. En una nota más positiva, la conciencia y la desobediencia civil en el área del activismo ambiental están atrayendo a una nueva generación de activistas.

Paul and Fran Sheldon
Media, Pa.

Mi abuelo trabajó en la bomba atómica en la Segunda Guerra Mundial y firmó una carta indicando que debía ser demostrada antes de ser utilizada. Cuando se utilizó sin demostración, renunció a su trabajo y se convirtió en misionero durante los siguientes 40 años en Pakistán. Mi padre fue un objetor de conciencia (OC) y habló conmigo sobre ello mientras crecía. Cuando tenía poco más de 20 años, fue reclutado para luchar en Vietnam. Les dijo que era un OC, lo cual era una respuesta común entonces, y le dijeron que si hablaba en serio, volara a D.C. desde California y hablara con ellos en persona. Lo hizo y fue eximido. Cumplí 18 años en 1993, y en el momento en que se me exigió registrarme en el servicio selectivo, no había una opción de OC disponible. Me conformé con enviar una carta a la Oficina del Servicio Selectivo indicando mi objeción al mismo tiempo que me registraba, para poder ser elegible para recibir ayuda financiera para asistir a la universidad. Así que en algún lugar de D.C. hay un archivo con mi carta enterrada en algún rincón olvidado. (Siempre me recuerda a Arlo Guthrie y el archivo del que habla al final de “Alice’s Restaurant Massacree”). Hablar con los jóvenes sobre las opciones es importante, pero tener un ejemplo es invaluable.

Brian lotze
Fairbanks, alaska

La descripción de Martin Kelley de la conciencia como “inherentemente antisocial” (“Among Friends”, FJ Oct.) plantea una preocupación. Categorizar la conciencia de esta manera es caer en la desafortunada dicotomización de la que sufrimos política, social y espiritualmente: el individuo o la sociedad. Nuestro fracaso en visualizar la totalidad de cada persona en la comunidad nos deja con conflictos irresolubles basados en la elección forzada de la libertad individual o la conformidad social.

Otras perspectivas están disponibles. Una de esas visiones es la de Sócrates, en el Crito, quien hace la distinción crucial y sutil entre los atenienses que lo han condenado injustamente a muerte y su ciudad de Atenas, fuera de la cual siente que no tiene una vida que valga la pena vivir. En la historia bíblica de Jesús mirando sobre la ciudad de Jerusalén y llorando, diciendo, “¡Oh, si también tú conocieses, a lo menos en este tu día, lo que es para tu paz!” (Lc. 19:42), otra perspectiva similar está presente.

La objeción de conciencia genuina no es ni individualismo antisocial ni una conformidad que niega al individuo a su grupo social. Más bien, la conciencia refleja la complejidad de la relación humana, y cómo cada uno de nosotros es una persona en comunidad, participando y objetando conscientemente. Somos humanos y, por lo tanto, nos encontramos en ocasiones paradójicamente tanto perteneciendo como apartándonos al objetar (y llorar). De lo contrario, la definición de objetor de conciencia se reduciría meramente a alguien con una muy alta estima por su propia opinión.

Hay personas antisociales. Sus objeciones y participaciones están motivadas por su propio engrandecimiento, ya sea estrechamente con sus pequeños egos o en gran medida cuando, con egos inflados, se proyectan sobre la escena social o política. Tales acciones no son ni “conscientes” ni “responsables”, sino que encajan en la descripción “antisocial”, si somos verdaderamente conscientes de lo que se está haciendo y lo que se está sufriendo.

Robert gosney
Woodland, n.c.

Comprendiendo el legado continuo de las escuelas indias cuáqueras

¿Qué alternativa había a estas políticas descritas por Paula Palmer en “Escuelas internado indias cuáqueras” (FJ Oct. 2016)? La Política de Paz del Presidente Ulysses Grant se llamó así por una razón: en aquel día y hora, los cuáqueros persiguieron y defendieron políticas que, por dolorosas que fueran a menudo en términos de consecuencias imprevistas, representaban una oportunidad de supervivencia para los pueblos nativos. La alternativa era la guerra y el genocidio. Los Friends a menudo respondían a las solicitudes de los ancianos y líderes nativos americanos. Es injusto e inexacto etiquetarlos como herramientas del gobierno de los Estados Unidos y su política de erradicación cultural. Los cuáqueros sintieron profundamente las injusticias que fueron perpetradas contra los nativos americanos por blancos sin escrúpulos. ¿Qué habrían hecho Palmer y otros que los Friends hicieran de manera diferente en circunstancias tan extremas?

También me llamó la atención la discusión sobre la práctica de cambiar el nombre de los niños. Muchas tribus daban nombres a los niños y eventualmente los volvían a nombrar usando nombres de adultos, generalmente reflejando fortalezas o características positivas. Leer que los cuáqueros usaban nombres ingleses de personas que respetaban y admiraban para volver a nombrar a los niños podría verse como una continuación de esa perspectiva cultural. De hecho, se nos ha dado mucho que considerar.

David E. Nagle
Tahlequah, Okla.

Nuestras respuestas a las escuelas internado indias cuáqueras tratan de cambiar el pasado. No se trata de asignar culpas; se trata de decir la verdad. La verdad es que se perdió una gran cantidad de cultura en estas escuelas. Podemos enmarcarlo de la manera que queramos, pero esa es la conclusión para muchos. La gente de hoy todavía lucha por reclamar esa cultura perdida. Es una herida que nunca ha sanado.

Hay quienes tienen ascendencia tanto de aquellos que asistieron como de aquellos que dirigieron estas escuelas. Es una batalla interna para estas personas reconciliar esa historia; la línea entre Friend y nativo es más borrosa de lo que algunos pueden darse cuenta.

Para mí, este legado es una lección para los cuáqueros y para todas las religiones europeas para que se miren más profundamente a sí mismos: para que miren las culturas indígenas en Europa y lo que fue de ellas. Cuando podemos hablar con sinceridad sobre lo que le sucedió a la cultura indígena en Turtle Island, podemos aplicarlo a otras culturas. Reaprendemos parte del valor inherente a una cosmovisión indígena.

Marc snelling
Ottawa, ont.

Enfoques pausados a la justicia social

Estoy muy agradecido por el artículo de Barbara Dale “Toma de decisiones por consenso en organismos eusociales” (FJ Junio/Julio). Comparto sus preocupaciones sobre nuestro enfoque extremadamente pausado a los problemas de justicia social. Estoy específicamente preocupado por el encarcelamiento masivo y sus diversas causas y ramificaciones. Con demasiada frecuencia, cuando surge el tema, la respuesta parece ser que está mal, que es malo, pero que también es complejo y que no hay nada que podamos hacer al respecto. Decimos esto a pesar de que hay cosas que podemos hacer, y algunos cuáqueros individuales y algunos Meetings de hecho están haciendo esas cosas.

Entonces, ¿por qué, cuando reconocemos el mal para los prisioneros, las familias y la sociedad, no nos estamos moviendo más para cambiar la situación? Varias preguntas vienen a mi mente.

Esos grupos que trabajan en temas de justicia racial parecen más interesados en examinar el privilegio blanco en detalle que en avanzar para mejorar las condiciones para aquellos que carecen de este privilegio. El pensamiento parece ser que no pueden avanzar hasta que hayan erradicado todos los vestigios de discriminación en sí mismos. ¿Es esta una suposición precisa? He escuchado cosas similares dichas sobre la paz: que hasta que uno sea totalmente pacífico personalmente en todo momento y en todas las situaciones, uno no puede trabajar por la paz. Me arriesgaré y diré que históricamente, si realmente hubiéramos adoptado ese enfoque, nunca habríamos podido ser una voz fuerte por la paz y contra la acción militar.

He escuchado varias versiones de la amable señora descrita por Dale que dijo: “Dime cómo te sientes, pero no lo digas con demasiada dureza o no podré oírte”. La señora está asumiendo que la falta de comunicación exitosa es enteramente culpa del orador. En otros contextos, he escuchado a los cuáqueros aceptar mezquindad, críticas irrelevantes y, sí, expresiones de enojo. Escuchamos, respondemos y lo resolvemos. Esto no es divertido. Lleva mucho tiempo, pero resulta ser la forma en que hacemos las cosas. A menos que, por supuesto, sea una persona de ascendencia afroamericana que está enojada porque las aspiraciones más simples y legítimas de su pueblo han sido sistemáticamente frustradas.

De hecho, hay grupos que trabajan activamente en asuntos de encarcelamiento masivo. Tienden a ser dirigidos por afroamericanos que han pasado por el sistema penitenciario y tienen ideas muy claras de cuáles son los problemas y de las formas de abordar la mejora de las cosas. Estoy seguro de que muchos cuáqueros son conscientes de estos grupos y los están apoyando financieramente y de otra manera. (Tal vez algunos Meetings estén haciendo lo mismo). ¿Por qué no están todos los Meetings al menos investigando la posibilidad de hacer esto?

Harriet J. Schley
Norfolk, Va.