Foro junio/julio de 2013

Los problemas médicos persisten

El artículo de Joan E. Thomas “Problemas médicos del gueto” (de 1969, reimpreso en FJ enero) hablaba de mi situación aquí en la Honduras rural en el siglo XXI. Limón es un municipio de 12.000 habitantes. Durante meses, incluso un año seguido, soy el único médico. Soy una monja contemplativa metodista-cuáquera que trabaja en el centro de salud público solo un día a la semana. Cuando no hay suficientes médicos disponibles, las consultas las dan enfermeras auxiliares con un nivel de estudios de décimo grado. Hacen un trabajo increíblemente bueno.

El hospital público está a dos horas en autobús público. Un problema de salud grave puede significar un desastre financiero. Existe una enorme presión para tratar todos los problemas de salud en nuestra pequeña clínica sin rayos X, solo con dos pruebas de laboratorio: malaria (poco fiable) y VIH/SIDA (fiable). A veces tengo un otoscopio (para revisar los oídos) y a veces no. Por lo general, tenemos tensiómetros. Siempre tengo estetoscopios (para adultos y pediátricos). Tengo mis ojos, oídos y manos. Estas son mis herramientas de diagnóstico. En medio de la pobreza, el miedo, la violencia y la corrupción, hay esperanza, hay Luz. Estoy agradecida de ser parte de esta Luz. Es un gran privilegio.

Hermana Alegría del Señor (Beth Blodgett)
Limón, Colón, Honduras

“Yo”, “nosotros” y “ellos” en las reuniones de Amigos

No estoy de acuerdo con Benjamin Lloyd en que necesitamos un conjunto declarado de creencias comúnmente aceptadas para pasar de la individualidad a la comunidad (“Cambiando el ‘Yo’ al ‘Nosotros’”, FJ abril). Es posible ser religioso sin que esa religión se base en creencias. En mi reunión y en las reuniones que he visitado, nuestra práctica compartida de adoración y la experiencia de la reunión congregada es lo que nos mantiene unidos.

Me resulta posible estar en una comunidad muy fuerte y amorosa, someterme a la rendición de cuentas que proporciona dicha comunidad y compartir profunda y espiritualmente con personas que interpretan nuestras experiencias compartidas a través de una lente muy diferente a la mía.

La base de mi fe cuáquera es estar abierto a la Verdad y a sus guías, sea lo que sea que resulte ser, y compartir ese descubrimiento y su proceso dentro de mi comunidad de reunión. Cuando coloco la creencia en el centro de eso, ya he decidido cómo es la Verdad, y eso limita mi visión y me aísla de la corriente profética.

La elección entre el individualismo secular y las “Creencias Fundamentales” colectivas pierde la oportunidad y la emoción reales: una fe basada en la experiencia y la experimentación colectivas.

Vonn New
Staatsburg, N.Y.

Érase una vez, la gente nacía, vivía y moría en un radio de diez millas. La mayoría nunca escuchó un idioma que no fuera el suyo y nunca estuvo expuesta a ninguna religión que no fuera la suya. Crecieron para ejercer la profesión que su familia siempre había ejercido o fueron aprendices de alguien que les dio la vocación de su vida (a partir de los ocho años). ¡Oh! ¡Qué despreocupados estaban con las grandes preguntas de la vida!

El barco de Benjamin Lloyd ha zarpado. Ha zarpado. Bienvenidos a una realidad pluralista, posmoderna, tecnológica y materialista. La tierra no es plana. Solo volveremos atrás porque nos hemos quedado sin imaginación y audacia. Dicho esto, sí tengo ancianos que son llamados ancianos, y fui aconsejado por un anciano por una pieza de ministerio que hice en los servicios de la capilla en la Pacific School of Religion la semana pasada. Me hacen rendir cuentas y soy obediente a su dirección guiada por el espíritu. ¿Tenemos una teología compartida? Lo dudo.

Carl Magruder
Berkeley, Calif.

El mayor defecto en el argumento del autor no es que se equivoque sobre el individualismo, sino que la solución es la renovación de la autoridad humana. El fundamento del cuaquerismo es la sumisión al propósito y la disciplina sagrados, no quién de nosotros llega a ser el jefe de los demás. Incluso si somos ateos (como yo), el propósito de la reunión debe ser escuchar y esperar lo sagrado: Dios es la idea que hemos estado usando durante la mayor parte de los últimos 370 años, pero si nosotros, como individuos o grupos, necesitamos encontrar otro lenguaje para ello, ese no es el problema. El problema es si nos dejamos caer bajo la disciplina de lo que es más grande que nosotros individual o corporativamente. Y con demasiada frecuencia, los Amigos liberales modernos, en un esfuerzo por hacer las cosas y no tener que discutir sobre qué palabras usar de nuevo, simplemente se encogen de hombros y asumen la responsabilidad nosotros mismos.

Esos ancianos de antaño no fueron elegidos (o no se suponía que lo fueran, de todos modos) por su talento y liderazgo. Fueron reconocidos por la reunión como “llenos del espíritu” y “guiados correctamente” y, por lo demás, evidentemente bajo la mano fuerte y guía de Dios.

Sería más sencillo si todos pudiéramos decidir que somos plenamente cristianos como comunidad de nuevo, pero hemos aceptado la tarea de ser una entidad genuina y profundamente guiada por el Espíritu que admite a personas con un lenguaje externo diferente (de nuevo, incluyéndome a mí, por lo que estoy agradecido). Pero tal vez a veces, si queremos hacer algo más, es demasiado para nosotros exigir el enfoque de las Naciones Unidas del Espíritu. Pienso análogamente en mis amigos que luchan contra las enfermedades mentales. Para muchos, los medicamentos marcan una enorme diferencia, pero algunos resienten profundamente su dependencia de ellos y sienten que sería moralmente mejor para ellos luchar contra su enfermedad sin medicación. Y algunos de ellos pueden sobrevivir haciendo eso, pero significa que eso será esencialmente lo que hagan como un trabajo de tiempo completo. Será lo que hagan con su vida. ¿Vale la pena no poder enfocar esa energía en otras cosas? Es una decisión que cada persona toma. ¿Vale la pena no tener un lenguaje y una literatura espirituales comunes? ¿Vale la pena que ese proyecto domine nuestras vidas? Creo que podría serlo, pero claro, yo lo haría. Y sí creo que hay un beneficio en superar eso, y simplemente encontrar un grupo entre el que no tengas que traducir, y ponerte manos a la obra con el resto del trabajo de ser una organización espiritual.

El problema de raíz es que hemos perdido la centralidad de la sumisión. Y creo que este es otro ejemplo más de cómo la cultura más amplia se filtra en nuestras vidas de reunión. Es virtuoso en el mundo más amplio no solo ser individualista, sino asumir la verdadera responsabilidad de tus propias acciones. En la reunión, por el contrario, se nos pide que escuchemos, esperemos y nos sometamos a ello. . . ¿a qué? ¿A qué estamos realmente dispuestos a someternos los modernos, como los cortesanos de antaño ante su rey? Durante mucho tiempo he sido alérgico al lenguaje regio de gran parte del cristianismo, porque he crecido muy opuesto al estilo imperial en la vida pública. Pero ese lenguaje de realeza no debería ser sobre el pequeño poder de los tiranos, ni siquiera sobre convertirnos en algo más grande o menor de lo que vemos a nuestro alrededor. Se trata de decir “Seré obediente a aquello de lo que no puedo necesariamente razonar o salir por mí mismo”. O algo así. El punto no es establecer a Dios como un rey o a cualquier rey como un dios. Se trata de dar tiempo y espacio y permiso para que “escuchemos la voluntad divina” y “esperemos la presencia divina”. Si realmente no podemos hacer eso, estamos hundidos. Creo que podemos y a veces lo hacemos, y que necesitamos centrar nuestra atención en lo que lo hace más posible y lo que lo hace más difícil. Si nos hemos planteado el desafío de hacerlo sin una deidad (como me encuentro necesitando hacer), bueno. . . ese es el desafío, entonces.

Nat Case
Minneapolis, Minn.

Un problema que ayuda a socavar la identidad colectiva de los Amigos es la negativa de muchos Amigos a tomarse el tiempo para aprender la sabiduría de su propia tradición, o a abrir sus mentes a las primeras enseñanzas cuáqueras que les recuerdan (de manera bastante errónea) traumas religiosos de su infancia. “No puedo relacionarme con la Biblia”. “No soporto leer a Fox, era un fanático dogmático de mente cerrada”. “Los ancianos cuáqueros eran simplemente autoritarios de mente estrecha”. Esta negativa a humillarse y escuchar las experiencias de vida de sus predecesores, luchar con sus ideas y aprender de ellas, es una enfermedad que se extiende mucho más allá de los Amigos. Pero me parece que daña a los Amigos más de lo que daña a otros cuerpos religiosos, precisamente debido a una de nuestras grandes virtudes: la extraordinaria flexibilidad y holgura de nuestro gobierno eclesiástico.

Los Amigos en el pasado estaban lejos de ser solo paletos ignorantes. Lo que los unificaba no era la ignorancia o la inexperiencia, sino cosas positivas: una fe que tenía mucho sentido, una forma de vida que los llevaba a valorarse y cuidarse mutuamente, y una base interior que respondía bien a todos los duros golpes inesperados que se les presentaban.

Marshall Massey
Omaha, Neb.

Creo que Lloyd exagera enormemente la importancia de la creencia per se, es decir, el asentimiento a hechos particulares sobre el universo. Dicho esto, una creencia es absolutamente indispensable: la existencia de alguna fuerza ajena a ti donde reside la autoridad moral. En este sentido, Dios es absolutamente Rey, y nosotros somos súbditos de Dios. Ese tipo de lenguaje es anatema para muchos cuáqueros, aunque es precisamente lo que proporciona la justificación teológica y el marco conceptual para salir de los sistemas de autoridad humana, ya sean sistemas de clan, contratos sociales o autoritarismo de “el poder hace el derecho”. Estados Unidos no puede reclamarme nada excepto como un viajero en “su” territorio, porque soy ciudadano del Reino de Dios, y como tal, estoy en una tierra extranjera.

Ese lenguaje, sin embargo, es comprensiblemente aterrador para muchos cuáqueros. En mi experiencia, esto a menudo se debe al hecho de que los cuáqueros se convirtieron en el último recurso para una persona que ama a Jesús y la religión del amor de Dios, pero sufrió abuso religioso a manos del cristianismo nominal. Como resultado, desarrollan una alergia a cualquier autoridad fuera de sí mismos, porque no creen que puedan confiar en que esa autoridad evitará volverse abusiva. Si bien esto es muy comprensible, también es daño espiritual: para decirlo sin rodeos, son los estragos del pecado. Tal daño se perpetúa a sí mismo e impide su propia curación, por lo que es responsabilidad de la comunidad fiel ayudar a curar esa enfermedad. Y ahí es donde el “fetiche por la individualidad” del cuaquerismo se convierte en una perpetuación del pecado y perjudicial para nuestras propias comunidades.

Por supuesto, los medios para curar la enfermedad deben reflejar la forma en que Dios ha ordenado que funcione la fe, no las estructuras autoritarias y abusivas que la humanidad ha construido y llamado “iglesia”. Si bien las disciplinas espirituales son vitales, las palabras mágicas no lo harán. Si bien respetar la dignidad inherente de todo ser humano es vital, el relativismo confuso no lo hará. Si bien todos los que fueron bautizados en el Espíritu conocen a Dios directamente, abandonar a los individuos para que entiendan a Dios por su cuenta no lo hará. Necesitamos comunidades amorosas que vivan en relación, en las que sepamos que todos somos pecadores, incluso cuando no aceptamos el pecado. Necesitamos ser una comunidad de profetas para nosotros mismos, diciendo la verdad a los poderes no divinos que nos dominan, ya sean esos poderes la idolatría de la ideología religiosa conservadora o el liberalismo político estadounidense.

Robert Fischer
Durham, N.C.

Soy Amigo porque valoro la práctica de los Amigos de abrirnos unos a otros, de permanecer en relación, de sacrificar el interés propio, y por la transformación que experimento como resultado de estas prácticas. También podría añadir que soy Amigo a pesar de la necesidad de algunos Amigos de describir esta transformación en términos teístas.

Me hice Amigo porque me invitaron a una reunión para el culto. Fue la experiencia del culto abierto a la “manera de los Amigos” lo que me convenció de convertirme en Amigo. Si hubiera leído que la tarea de los Amigos es “aclararse unos a otros sobre Dios”, nunca habría regresado.

David Rose
Easton, Pa.

Este artículo me entristece por varias razones. Primero, lamento el evidente dolor y angustia de los que escribe el Amigo Benjamin. Segundo, me entristece pensar que es precisamente lo que él defiende (estructura autoritaria y creencias específicas compartidas requeridas sobre Dios) lo que hace que la mayoría de los Amigos que conozco se sientan inseguros. Me entristece recordar que debido a este tipo de pensamiento de “nosotros y ellos” y a la promoción de la teología correcta, los cuáqueros han experimentado cismas que han sido terriblemente dolorosos y destructivos.

Pero me gustaría compartir que la buena noticia es que hay muchas reuniones cuáqueras que son saludables y vibrantes, y cuyos miembros y asistentes están felices de estar allí. Una buena proporción de tales reuniones son inclusivas de diferentes puntos de vista teológicos y no tienen ancianos y ministros nombrados, sino que tienen un grupo de líderes que son cuáqueros acogedores y abiertos desde hace mucho tiempo.

John Hunter
Hillsborough, N.C.

Nuestra reunión es muy diversa en opiniones y creencias sobre el espíritu divino; algunos Amigos se identifican como cuáqueros católicos, budistas o ateos, otros como cristianos. Tampoco dependemos de ancianos nombrados para el liderazgo. Nuestra comunidad de reunión luchó durante meses para lidiar con el comportamiento de un asistente de larga data que había victimizado a individuos durante un período de unos diez años.

Juntos pudimos llegar a la unidad, después de muchas reuniones para el culto, de que no podíamos ayudar a este individuo. Reconocimos sus contribuciones a la reunión con gratitud, incluso cuando decidimos que la seguridad de nuestra comunidad de reunión para los recién llegados y todos los Amigos era primordial. Aprobamos un acta de desunión y pedimos al asistente que cesara toda participación en la vida de la reunión. Un Amigo se hizo a un lado.

No fue fácil, pero lo logramos, convirtiéndonos en una comunidad más fuerte en el proceso. Hicimos esto sin depender de una definición de la Guía Interior que estábamos luchando juntos para discernir y seguir, y sin depender de la mayor autoridad de algunos Amigos que otros.

Ann fuller
los Angeles, calif.

Comparto las preocupaciones del Amigo Benjamin sobre el estado de nuestras reuniones. Esta cuestión de la falta de una comprensión común de Dios es, en mi opinión, fundamental para la disfunción de muchas reuniones mensuales. ¿Qué somos si no una comunidad religiosa? He caracterizado una reunión que conocí como el club de meditación de la sociedad histórica. El cuaquerismo es mucho más que un grupo de personas sentadas juntas durante una hora los domingos por la mañana encontrando un momento de isla de paz en un mundo ajetreado.

Esto no quiere decir que debamos tener un credo, Dios no lo quiera. Ni siquiera estoy seguro de que un documento de comportamiento esperado sea una herramienta apropiada. Pero rechazar un credo no requiere que no tengamos fe, ni experiencia de lo Divino, ni ninguna forma de hablar de la experiencia espiritual.

Me preocupa que la fe no sea un componente principal del cuaquerismo en algunas (¿muchas?) de nuestras reuniones. No creo que necesitemos unidad en torno a cómo se ve esa fe o cómo llamamos a lo divino. Sin embargo, si aceptamos como normal que no hay religión en la Sociedad Religiosa de los Amigos, entonces nos convertimos en el club de meditación de la sociedad histórica. Debemos cambiar el nombre si esa es nuestra norma aceptada.

Maia Simon
Trenton, N.J.

Pasado y futuro del conflicto

Reconozco varios de los ejemplos que los autores de “Cuando surgen conflictos” dan de conflictos que pueden volverse locos en una reunión mensual y muchas de las formas en que pueden volverse locos (FJ abril, Peter Phillips et al.). Sería maravilloso obtener una actualización de alguna manera en otros seis a doce meses sobre cómo se desarrolla esto, y escuchar algunos ejemplos generalizados de cómo se desarrolla la transformación de conflictos en una congregación cuáquera.

Kathleen Karhnak-Glasby
Philadelphia, Pa.

Tal vez deberíamos señalar lo que ha funcionado bien en nuestro pasado, en lugar de proclamar una forma nueva y mejor. Los Amigos ya tienen un manual de referencia sobre conflictos: la Biblia. Los Amigos han utilizado la Biblia como la “jerarquía” y la “autoridad” de nuestra fe desde el principio. Ciertamente puede hablar de la necesidad de corrección, amor y perdón.

El apóstol Pablo escribió a varias iglesias que necesitaban orientación para resolver conflictos y mantener su camino cristiano. Esas cartas constituyen una gran parte del Nuevo Testamento. Jesús incluso aborda cómo acercarse a un hermano que peca en Mateo 18:15-17. Otro pasaje poderoso está en Lucas 17. Aquí vemos la necesidad de que los hermanos y hermanas digan la verdad con amor, y si la persona que se equivoca se arrepiente, debemos perdonar. La ofensa y el número son irrelevantes. Estamos llamados a amarnos los unos a los otros. Pero tened en cuenta que cualquier tipo de procedimiento disciplinario siempre debe tener como objetivo final la restauración de la persona que peca.

John Potter
Topeka, Ks.

Los objetivos de la guerra con drones

En respuesta a mi artículo, “Guerra con drones” tal como apareció en la edición de abril, quiero aclarar lo siguiente: en las áreas específicas de Pakistán, la gente tiene miedo de reunirse para cualquier propósito. Las etiquetas “militante” y “civil” utilizadas por el gobierno de EE. UU. y los medios de comunicación dan la falsa impresión de que existen objetivos legítimos. La Agencia Central de Inteligencia considera que todos los hombres jóvenes y de mediana edad en las áreas específicas son objetivos legítimos. Todos menos uno de los delegados eran de los EE. UU.

Joan nicholson
Kennett square, Pa.