Foro, marzo de 2019

Corrientes del cristianismo

Agradecí que Friends Journal dedicara su número de diciembre de 2018 al tema de los cuáqueros y el cristianismo, y que se incluyera una amplia variedad de perspectivas individuales y experiencias personales. Tras reflexionar, me di cuenta de que ninguno de los artículos presentaba un movimiento cristiano contemplativo en crecimiento, que surge de los escritos de Thomas Keating, Cynthia Bourgeault, Richard Rohr, James Finley y muchos otros, que están resucitando el cristianismo contemplativo de sus antiguas raíces pre-credo y pre-dogma. Esta comprensión de Jesús y del cristianismo primitivo tiene mucho en común con lo que George Fox descubrió en el siglo XVII.

La primera vez que oí hablar de este movimiento fue al leer Wisdom Way of Knowing de Cynthia Bourgeault, quien muestra que el cristianismo está profundamente arraigado en la antigua tradición de la Sabiduría. Como maestro de la Sabiduría, Jesús enseñó y vivió el camino hacia la transformación espiritual interior, que siempre requiere entrega, desapego, compasión y perdón. Le escribí con entusiasmo, preguntándole por su conocimiento del cuaquerismo, y también le envié mi CD de cantos, Timeless Quaker Wisdom in Plainsong, pensando que podría servir como introducción. Esto abrió la puerta a una increíble colaboración continua, en la que yo asistía a sus codiciados retiros (“Escuelas de Sabiduría») para enseñar sobre la espiritualidad cuáquera a través de las palabras de los primeros Amigos que había musicalizado, y ella dirigía “Escuelas de Sabiduría Cuáquera» para enseñar a los cuáqueros sobre conceptos y prácticas espiritualmente transformadoras arraigadas en el cristianismo.

Paulette meier
Cincinnati, ohio

Para mí, en realidad no existe la mística cristiana, solo la mística. Disfruto con la base histórica del cuaquerismo en el cristianismo, pero me alegro mucho de librarme de las afirmaciones de que el cristianismo es salvífico. La verdadera pérdida en el lenguaje y la experiencia no es nada específicamente cristiano, sino más bien la noción de que no existen otros reinos del ser que no sean el físico.

Gervais frykman
Wakefield, UK

 

Sobre la mediocridad

Gabbreell James señala, en “No somos John Woolman» (FJ enero), que los cuáqueros a menudo nos recreamos en el manto de John Woolman, Lucretia Mott y Benjamin Lay, pero no nos esforzamos por igualar sus sacrificios ni por defender las causas que ellos podrían abrazar si vivieran hoy. Si bien estoy dispuesto a declararme “Culpable de lo que se me acusa», también haré una alegación a favor de la mediocridad en cuestiones de profesión/confesión cristiana. Si bien estos tres modelos de coraje y virtud cuáqueros a menudo se enfrentaron a la oposición de miembros más tímidos de los cuerpos cuáqueros, el hecho de que estos tres pudieran adoptar una postura valiente requería la existencia de instituciones cuáqueras que operaran con todas las deficiencias que las instituciones suelen engendrar.

Sin una base de mediocridad compartida, un testimonio profético no tiene una plataforma de lanzamiento desde la que emerger. Y, de hecho, la base cuáquera no dudaba de las aptitudes de las mujeres para asumir funciones de liderazgo, y ciertas reuniones anuales prohibieron la posesión de esclavos durante la vida de John Woolman. (Algunas reuniones anuales no lo hicieron). En comparación con la gran masa de la cultura estadounidense, estos fueron logros notables, incluso si no alcanzaron las mejores ideas que algunos cuáqueros podían ofrecer en ese momento.

Además, si las instituciones cuáqueras no sobrevivieran hoy, por imperfectas que sean, habría (incluso) menos personas que recordarían el testimonio valiente de esos modelos cuáqueros que recordamos con nostalgia. Los vastos cementerios cuáqueros cerca de Filadelfia están llenos de personas que, como nosotros, no lograron prestar atención a todos los consejos que la Luz podía ofrecerles, sin embargo, colectivamente, su culto testificó posibilidades mayores de las que podían manifestar individualmente.

Keith Barton
Berkeley, calif.

Qué preguntas tan brillantes, aderezadas con las historias de personas que les dan sentido: John Woolman, Lucretia Mott, Benjamin Lay y Colin Kaepernick. Me hago estas preguntas a mí mismo, y sigo luchando con ellas. No quiero que me recuerden, de verdad, pero quiero tener el valor de ser cuáquero. Conocí a algunos con ese valor a principios de la década de 1980 en el Campamento de Mujeres por un Futuro de Paz y Justicia, y me convirtieron de no cuáquero. Tuve algo del valor que admiraba en otros cuando era profesor de teatro en Virginia y maestro en el Distrito Escolar de Filadelfia, pero desde entonces he pasado a la posición de espectador. Ser espectador puede tener algún valor para personas como yo, y lo he hecho en taller tras taller, pero muy poco en el mundo.

¿Siempre han sido tan pocos los que dan un paso al frente? ¿Qué pasaría si surgiera una oleada más grande, dispuesta a revitalizar la Sociedad Religiosa de los Amigos con menos tradición y más agitadores proféticos? ¿Estaremos dispuestos a dejar de lado las prácticas menos eficaces y a quienes insisten en ellas?

Cuanto más leo este número revolucionario de Friends Journal, más esperanza tengo. Gracias por escribir, Gabbreell. Gracias por tu fe y valor cuáqueros.

Susan chast
Lansdowne, Pa.

Por mucho que me gustaría afirmar que mi práctica cuáquera es similar a la de los grandes cuáqueros, sé que tengo puntos ciegos y me quedo corto. Gracias a Gabbreell por este llamamiento a la rendición de cuentas y a una mejor práctica. Ya no me quedaré al margen cuando vea u oiga a Amigos utilizar nuestra práctica para silenciar la disidencia. Permitiré que lo Sagrado impulse mi despertar a medida que me comprometo más profundamente a deshacer el racismo.

Jeanne Marie mudd
arizona

Parece que vivimos en una época de “Haz lo que yo digo, no lo que yo hago». Donde la mayoría “hace» poco o nada. Los pocos de nosotros en los Estados Unidos que somos cuáqueros nos integramos en los grupos más grandes de activistas y no destacamos por defender los valores cuáqueros. Sin postular, necesitamos identificarnos, no por fama o historia, sino para que otros sepan que hay Amigos donde es seguro reflexionar y actuar sobre estos temas. Creo que muchos de los que marcan la casilla “espiritual pero no religioso» son en realidad cuáqueros y simplemente aún no lo saben. La atención plena, la meditación, el asentamiento de uno mismo, son ideas populares ahora, ideas que nosotros, como cuáqueros, hemos estado haciendo desde el principio. ¿Podría haber un Mott, Lay o Woolman por ahí ahora mismo y simplemente no sabemos que son cuáqueros? Necesitamos invitar a Kaepernick a una reunión. Necesitamos unirnos y apoyar a los activistas de nuestro tiempo y declarar con orgullo que somos Amigos.

Judy reese
Upper Chichester, Pa.

Si bien aprecio y apoyo el mensaje general de la pieza, desde el principio me preocupó la caracterización que hace James de los tipos “apoyar a nuestras tropas». Qué mejor manera de apoyar a nuestras tropas que trabajar para prevenir las acciones que podrían llevarlas a sufrir daños. La gran lección que aprendimos de Vietnam fue no responsabilizar a los enviados a luchar por los pecados de quienes los pusieron en esa posición.

Vengo de una larga línea de cuáqueros, y mi madre, que sirvió en el extranjero en la Segunda Guerra Mundial, pasó el resto de su vida apoyando a esas tropas que regresaron a casa con heridas mentales, al mismo tiempo que presionaba por la paz. En su honor, dono a las Organizaciones de Servicios Unidos cada año, mientras trabajo por la paz y la justicia social en mi vida diaria. Seguramente los cuáqueros y los progresistas se preocupan y apoyan las vidas y el bienestar de esos jóvenes que, por las razones que sean, han elegido servir de esta manera. Esto no es en absoluto competencia de los conservadores.

Sue steinacher
nome, alaska

El mensaje principal de este artículo es un llamamiento a la fidelidad valiente, frente a la oposición acérrima o de larga data, en la defensa de un mundo mejor, especialmente para aquellos entre nosotros que están más oprimidos. Ese es un mensaje valiente que nos exige mucho. Y exige que nuestra respuesta continua y constante se base en un profundo discernimiento, la asistencia divina y el amor por nuestras comunidades, con la esperanza de contar con su apoyo.

Sí, esa es una alta aspiración, una que podríamos optar por evitar y, al hacerlo, verificaríamos que “No somos John Woolman». Yo, por mi parte, prefiero aceptar el desafío de Gabbreell e intentar seguir fielmente a nuestro Guía tan ferozmente como lo hicieron aquellos a quienes tengo en alta estima, sabiendo que fracasaré e intentaré de nuevo innumerables veces. La reflexión sobre sus preguntas dispersas a lo largo de esta pieza me ayudará a iluminar ese camino.

Viv hawkins
Philadelphia, Pa.

 

Más puntos de vista sobre la supervivencia cuáquera

Hace cinco meses, dejé Omaha Friends después de asistir durante 25 años (“¿Puede sobrevivir el cuaquerismo?» de Donald W. McCormick, FJ Feb. 2018). La reunión disminuyó de unos 20 asistentes a 2 o 3. Esta disminución en un área de la ciudad de más de un millón y varias universidades no era comprensible para nosotros.

Mi razón para irme fue un énfasis subyacente en la ideología liberal progresista a expensas de cualquier preocupación espiritual. La discusión de la segunda hora a menudo degeneraba en una discusión con alguien que se marchaba dolido. Esto se volvió más extremo con la elección de Trump. Yo no voté, pero la constante reacción negativa era desalentadora.

Mi atracción por los cuáqueros es la experiencia directa de la Luz de Cristo en el interior, que Fox describió tan elegantemente. Esta experiencia es muy real para mí, y sentí un espíritu afín en Fox. Sin embargo, hubo cuáqueros que me dijeron que la Luz realmente no existe o que es solo una metáfora.

Mis intentos de reenfocar la reunión en el Espíritu fueron una causa perdida. Los cuáqueros tienen un gran potencial para ayudar a liderar hacia un futuro positivo siguiendo las indicaciones de esa quietud en lugar de seguir a otros que tienen una agenda más oscura.

Frank Griffith
Bellevue, neb.

Yo también me siento incómodo con mi reunión y encuentro alimento espiritual más a menudo de lo que desearía en una iglesia anglicana tradicional que ha incluido momentos de silencio en su liturgia. Sin embargo, echo mucho de menos nuestro silencio cuáquero cuando estoy lejos de él durante demasiado tiempo. Pero demasiados egos estropean la sopa, por así decirlo.

Puedo asegurarles que la Luz Interior no es una metáfora, sino una manifestación muy real que algunos de nosotros tenemos la suerte de experimentar a un nivel consciente. No sucede a menudo, pero nunca se puede olvidar cuando se revela. Para aquellos que no han tenido esa experiencia consciente, todavía está dentro y no son menos por no haberla experimentado directamente todavía. Donde entra la metáfora es al comunicar experiencias espirituales a través de la narración de historias, porque ¿cómo puede uno posiblemente describir el misterio divino directamente en el lenguaje humano? Pero la metáfora es secundaria; no es la experiencia en sí misma, sino un camino hacia ella.

A medida que la generación anterior ha fallecido en nuestra reunión anual, una pérdida masiva de sabiduría, ha dejado una gran brecha. No eran una generación mimada, y su sincera camaradería no puede ser reemplazada, al parecer.

Kirsten ebsen
Vancouver, b.c.