Discernimiento, dogma, verdad y una llamada a redescubrir la Guerra del Cordero
El artículo de Bryan Garman “El testimonio de paz y Ucrania” (FJ, marzo) es excelente. Esta búsqueda de discernimiento en lugar de dogma, el reconocimiento de la complejidad de las circunstancias y la necesidad de una respuesta concienzuda en tiempo real en lugar de adoptar una postura predeterminada basada en principios es el mejor debate que he encontrado sobre este tema.
Kathryn Price
Ham Lake, Minn.
Bryan Garman ofrece una visión más matizada del testimonio de paz de lo que había escuchado anteriormente en mi Meeting durante el culto, en el Meeting para asuntos o en nuestros debates de enriquecimiento espiritual de la segunda hora.
Me he sentido en conflicto con la postura (percibida como monolítica) antibelicista del testimonio de paz, en comparación con mi propio discernimiento o lucha. Puede haber Quakers que adopten una postura inflexible de que la guerra nunca está justificada. Tal vez prefieran no haber debatido una respuesta más variada y realista a guerras pasadas que fueron iniciadas por individuos o regímenes verdaderamente monstruosos, inflexibles y endurecidos; tal vez sus posturas se verían debilitadas por el conocimiento de las respuestas históricas de los Quakers de antaño a las guerras de sus días.
Ha habido momentos, especialmente recientemente, en los que realmente he pensado en dejar la Sociedad de los Amigos, porque mi punto de vista podría terminar siendo incompatible con el testimonio de paz. (Ha habido momentos en los que he sentido que debo guardar silencio sobre mis puntos de vista sobre algunas guerras pasadas). ¡Me siento afortunada de haber visto este comentario antes de abandonar mi hogar espiritual!
¿No es hora de que empecemos a hablar de esto entre nosotros, y no perder más Amigos que podrían llegar a discernir la voz de Dios y la voz de sus propias conciencias contradiciendo el “dictado” del testimonio de paz?
A propósito, no estoy declarando mi discernimiento sobre este asunto; es algo con lo que he seguido luchando y hablando con Dios durante mucho tiempo, y también es un objetivo en movimiento. Solo espero que algunos Meetings se sientan movidos a abrir una conversación sobre tal discernimiento entre ellos y dentro de sus Meetings, no para persuadir a algunos miembros “recalcitrantes” o “equivocados”, sino porque ven la necesidad de participar en ese proceso. Esperaría que no hubiera una agenda para persuadir a las personas que están luchando con sus propias decisiones personales.
Rylin Hansen
Asheville, N.C.
Bryan Garman basa su artículo en varias ideas erróneas desafortunadas sobre el cuaquerismo y sobre el testimonio de paz. Después de compartir las historias cuáqueras tempranas más conocidas, explica que “los caminos del mundo complican la práctica del testimonio de paz”. Sugiere que a veces, bajo ciertas circunstancias claras, los Amigos pueden tomar la decisión moral de apoyar o incluso participar en la guerra. Añade: “A lo largo de los siglos, algunos Quakers han participado en la guerra siempre que consideraron justa la causa” y cita el porcentaje de Amigos que lo han hecho, como si esas decisiones individuales fueran relevantes para nuestra experiencia y fe.
Tales declaraciones son insidiosas y socavan la base espiritual esencial de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Esta declaración y las demás similares se basan en las premisas incorrectas y mundanas de que somos guiados por nuestras conciencias y que nuestros testimonios representan la base de nuestra comunidad de fe, una piedra de toque moral. Esto es erróneo, mal informado y equivale a un credo. No solo se pierde una verdad viva, sino que tergiversa nuestra sociedad religiosa y nuestro mensaje al mundo.
Así pues, seamos claros: sin el liderazgo directo y presente de la Fuente Divina, nuestros supuestos testimonios se desmoronan hasta convertirse en polvo. Ausente esa Única Fuente, estos testimonios son poco más que posturas y reliquias religioso-políticas: imposibles de justificar, especialmente dentro del contexto del mal real que vemos en el mundo de hoy.
No hay múltiples verdades en la fe experiencial. Hay una sola Verdad, y cuando estamos cubiertos por esa Luz y orden —nuestras vidas en esa experiencia divina—, las luchas y los sufrimientos del mundo se ven por lo que son.
Don Badgley
New Paltz, N.Y.
Mis 50 años como miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos me han llevado a creer que valoramos la sencillez y la franqueza. Encontré las críticas en línea a la modesta, reflexiva y nada dogmática o credal aplicación del testimonio de paz de Bryan Garman como duras, opacas e inútiles en extremo. Gracias a Friends Journal por publicar el artículo de Bryan sobre la paz.
Paul Laskow
Philadelphia, Pa.
Si bien agradezco que la situación de Ucrania reviva la atención de los Quakers a nuestro testimonio de paz, no veo que se enfatice la invitación del testimonio a luchar de todo corazón contra el mal utilizando “armas” no violentas, a diferencia de las armas externas de violencia.
Interpretar el testimonio de paz como una oposición al conflicto en las luchas de poder de la vida real es completamente erróneo. Tal interpretación establece una creencia profundamente equivocada de que la guerra es el tema central, y nuestro trabajo es estar a favor o en contra. Creo que mi trabajo como Quaker es estar a favor de la justicia, la libertad y la igualdad, y comenzar o unirme a movimientos no violentos que luchen ferozmente por esos valores. Los primeros Amigos hicieron esto, y más tarde se les unieron Mohandas Gandhi, Martin Luther King Jr. y otros innovadores que se negaron a creer que la elección era participar y apoyar la lucha violenta o no participar y apoyar la lucha violenta.
Una elección basada en la moral sobre la violencia es solo el principio y no el punto final del testimonio de paz. Esa elección nos libera del desorden del moralismo estéril y el individualismo y nos invita a unirnos a los desafíos colectivos que enfrentamos, como lo hicieron los participantes Quakers en el Ferrocarril Subterráneo y otros casos que honran nuestra tradición. Decir
Lo que pido en oración es un redescubrimiento Quaker de la razón por la que los primeros Amigos usaron la frase “luchar en la guerra del Cordero” para explicarse. Anhelo que recordemos que los primeros Amigos eran de hecho los “alborotadores angelicales” que el Amigo Bayard Rustin pedía.
George Lakey
Filadelfia, Pa.
Ternura, transparencia, nombrar
El artículo de Kody Gabriel Hersh “Responsabilidad sagrada” demuestra brillantemente en el número de marzo de Friends Journal cómo nuestra ternura hacia los demás, nuestra creencia en la transparencia y nuestras tradiciones en general dificultan que abordemos el abuso en nuestros Meetings. Gracias. Debemos esperar que se abra un camino.
Greg Barnes
Philadelphia, Pa.
Kody es un regalo para los Amigos. Fue maravilloso leer este artículo, y espero que los Meetings y otras entidades cuáqueras busquen la sabiduría y el cuidado de Kody en torno a este tema.
Guli Fager
Baltimore, Md.
Me angustia que un Amigo asuma la culpabilidad de otro y revele públicamente el nombre de un presunto agresor sexual que inicialmente se declaró no culpable. Dado el clima racial en el sistema de justicia, siguió el consejo de su abogado y terminó aceptando un acuerdo de culpabilidad. Nadie sabe lo que realmente sucedió: ni yo, ni su esposa, ni sus amigos, y ciertamente no el autor de ese artículo. Me angustia igualmente que Friends Journal publique su nombre. Su culpabilidad y la naturaleza de la disculpa nunca se establecieron claramente, y la presunta víctima ha cambiado su historia más de una vez. Southeastern Yearly Meeting no es la única comunidad afectada: docenas de personas en Lake Worth, Florida, se presentaron y escribieron cartas en su apoyo. Mi madre trabajó en la comunidad con este caballero desde que era un adolescente hasta que murió, y yo trabajé estrechamente con él durante 17 años hasta que me mudé de vuelta al Norte en 1997. Este Amigo incluso ha ayudado a criar a un niño que ahora es un estudiante universitario próspero. Nunca ha habido un indicio de escándalo sobre este hombre. Amigos, somos mejores que esto. Me sentiría reconfortada si Friends Journal ofreciera a sus lectores una disculpa.
Lisa Stewart
Greenville, N.Y.
Gracias por el trabajo que están haciendo para apoyar a las víctimas de abuso, y por pedir cuentas a los abusadores mientras aún intentan amarlos de acuerdo con los principios Quakers.
Espero que los Amigos trabajen en todo tipo de abuso: abuso doméstico; abuso físico, emocional y verbal; abusos de poder en relaciones de desigualdad; también podrían abordarse de manera similar cuando salgan a la luz.
Marilyn A. Jones
Cincinnati, Ohio
Solo leer este artículo que trae este tema a la Luz se siente muy curativo. Describir esta ocurrencia y el proceso y las luchas de Southeast Yearly Meeting para abordar el abuso sexual de niños es un gran regalo para otros Meetings e iglesias de Amigos. Que os bendigan.
Richelle Ogle
St. Augustine, Fla.
Ajuste de cuentas con la esclavitud
Aplaudo la carta de David Leonard en el FJ de marzo, que señaló que William Penn era mucho más que su participación en la esclavitud. Es fácil condenar los fracasos del pasado, pero creo que debemos tener en cuenta que las personas son criaturas de su tiempo, como esperamos que las generaciones futuras hagan por nosotros. No es fácil oponerse al peso de la forma en que está organizada la sociedad, lo que explica por qué muchos de nosotros seguimos conduciendo nuestros coches, calentando nuestros hogares con combustibles fósiles, volando y pagando impuestos de guerra. ¿Cuánta altura moral tenemos?
Judith Inskeep
Gwynedd, Pa.
Gracias por los hechos desconcertantes de Trudy Bayer sobre William Penn (“Repensando a William Penn”, FJ enero). Me temo que la influencia de la petición de Germantown contra la posesión de esclavos ha sido exagerada. No fue emitida ni adoptada por el Meeting de Germantown. Un pequeño grupo de hombres de origen alemán presentó su protesta al Meeting, contra la práctica común de sus Amigos ingleses de mantener a la gente en esclavitud. El Meeting lo encontró demasiado controvertido y lo envió al Philadelphia Yearly Meeting para su consideración. Philadelphia Yearly Meeting a su vez lo archivó. La petición de Germantown fue un esfuerzo inconformista, la primera protesta escrita contra la esclavitud en el nuevo mundo. Desafortunadamente, fue rechazada en ese momento, y la práctica de Penn siguió siendo aceptable para la mayoría de los habitantes de Pensilvania.
Sabrina Jones
Brooklyn, N.Y.
Clase e inclusividad
El reflexivo y emocionalmente conmovedor ensayo de Mary Linda McKinney, “Derrama mi Espíritu” (FJ abril), realmente me habló. Afortunadamente para mí, fui bienvenido a mi Meeting con tal sencillez, humildad y calidez de todo corazón que me sentí completamente en casa, pero sí conozco diferentes experiencias de otros lugares y situaciones.
Fue mi gran fortuna que mi madre (una mujer de clase trabajadora que no había podido graduarse de la escuela secundaria porque en la Depresión sus salarios eran necesarios para la familia) valorara tanto el conocimiento que utilizó todos los medios disponibles para proporcionarnos libros y estimular nuestro amor por el aprendizaje. Me convertí en lector, y eso formó la dirección para el resto de mi vida. Abarqué dos mundos: el mundo de clase trabajadora del centro de la ciudad de mi infancia y el mundo de carrera con educación universitaria de mi vida adulta. Siempre veo el mundo desde estas dos perspectivas, y rara vez lo he visto abordado tan claramente y con tanta honestidad sincera. ¡Gracias!
Jo Ann Wright
Mt. Ephraim, N.J.
En el espíritu de acompañamiento, me sentaría con Mary Linda en el banco de la clase trabajadora. Si bien tengo algo de educación universitaria, he pasado toda mi vida laboral en entornos laborales como talleres de reparación y trabajos de fábrica. Y ahí es donde se encuentran todos mis amigos. Ahí es donde hemos contado chistes, compartido historias, comido juntos, pedido ayuda y aprendido unos de otros.
En un Meeting de Amigos al que asistí hace algunos años, alguien había hablado en un mensaje en el culto de “convertir nuestras espadas en arados y nuestros Buicks en bicicletas”, lo cual estaba perfectamente en consonancia con el sentido de los Amigos del trabajo que hay que hacer en el mundo. Pero sucedió que había un hombre que era un asistente reciente de un pueblo cercano, donde trabajaba en una de las muchas plantas industriales. Y también, solo recientemente, había podido comprar un coche nuevo: un Buick. Tomó el mensaje como un insulto personal que tardó algún tiempo en apaciguar. No había ninguna intención mezquina o clasista en el mensaje, y difícilmente se podría haber acusado al orador de insensibilidad. Pero el mensaje sí destacó una división invisible pero real en el grupo. Esperaría, junto con Mary Linda, un momento en que estemos más unidos en el Espíritu que divididos por todas nuestras líneas de fractura social.
Jan Michael
Stillwater, Okla.
Lo que tenemos como Quakers puede funcionar para cualquiera: somos guiados por el Espíritu en comunidad, no por líderes o por dogma. En este punto de la civilización, es empírico que esto es así. Nos gustan los resultados, en comparación con las alternativas.
Antes de que golpeara la COVID-19, el comité de alcance de Southern Appalachian Yearly Meeting and Association había aceptado dos talleres relacionados para las sesiones anuales: uno que defendía formas más inclusivas de culto, y el otro para ser una demostración de una forma más activa y participativa de culto guiado por el Espíritu.
En el futuro, una organización liderada no por líderes o dogma es una noción radical y extraña para muchos. Por esa razón, tener un “libro de cocina” multimedia en línea de lo que otros han hecho de diversas maneras en diversos lugares parece un buen paso siguiente. Estar en línea lo convertiría en una obra viva.
Henry Fay
Berea, Ky.
También soy un Amigo desde hace mucho tiempo que aún no ha asistido a la universidad. Muchas veces he escuchado de Amigos alguna versión de “Bueno, debes ir a la escuela inmediatamente”; “Eres muy elocuente, y nadie lo adivinaría jamás”; o “¿En serio? Pareces inteligente”.
En un evento Quaker, los 30 o más Amigos reunidos habían decidido jugar juegos de “conocerse”: uno de los cuales incluía hacer que los Amigos se pusieran de pie en una línea, organizada de izquierda a derecha por varias categorías: ¿Qué tan lejos viajaste para llegar aquí? ¿Cuánto tiempo has sido Amigo? y ¿En qué año te graduaste de la universidad? (Esto también te dice cuántos niños y adolescentes estaban presentes: cero). Terminé quedándome sentado. Para ser justos, esto sí inició una conversación sobre el clasismo y las suposiciones que los Amigos hacen sobre con qué todos pueden relacionarse.
Mim L. Coleman
University Place, Wash.
Estoy en un matrimonio entre clases, y mi cónyuge dejó el cuaquerismo debido al clasismo no examinado y no intencionado. Así que he estado aprendiendo cómo aparece el clasismo no intencionado, especialmente entre los Amigos no programados. Un ejemplo de esto es un desprecio por el ministerio vocal “emocional”, ya sea durante el culto o los Meetings para el culto para asuntos. Las personas de clase propietaria y de clase media tienden a haber sido socializadas para “mantener la voz baja”, “no estar tan enojado”, “desarrollar una piel gruesa”, etc.
Un comité ad hoc entre clases en el que participé incluyó a un Amigo que no se había asimilado completamente a la cultura Quaker de clase media. El Amigo a menudo decía cosas como “Liz, ¿qué piensas sobre eso?” y luego “Bueno, ¿qué crees que deberíamos hacer, Tom?”. Debido a que el secretario era sensible a las diferencias de clase, el Amigo no fue amonestado por su forma de participar, y mi experiencia fue que el comité se unió útilmente como resultado de la plena participación de todos los Amigos en el trabajo. Si el secretario hubiera reprendido al Amigo, una voz importante probablemente habría sido silenciada, dejando esa opinión y experiencia fuera de la búsqueda del grupo para abordar la preocupación que se le había encomendado.
Liz Oppenheimer
Minneapolis, Minn.
Nuestro Meeting ha estado trabajando muy diligentemente para ser más inclusivo, con una mejora gradual en nuestra apertura. Siento que debería haber espacio para formas más enérgicas de expresión, pero en mi educación en las formas Quaker, aprendí que no refutamos las declaraciones hechas por otros Amigos, no porque viole las normas de cortesía de la clase media, sino porque hacerlo impide que el compartir de cada Amigo sea considerado y contemplado por igual. Cuando se permite responder directamente, e incluso hablar por encima de alguien, en última instancia termina siendo una situación en la que los miembros más agresivos y vociferantes de un Meeting pueden mantener la palabra por intimidación.
Rylin Hansen
Asheville, N.C.
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