Foro, septiembre de 2022

Formas de morir cuáqueras

En primer lugar, como médico, como Amigo y como persona que ha trabajado con un buen número de personas que estaban muriendo, me gusta mucho lo que Carl Magruder dice sobre los procesos de sufrimiento y muerte («Sobre las formas de morir cuáqueras», QuakerSpeak.com julio).

Además, trabajo mucho en línea con personas traumatizadas, solicitantes de asilo, refugiados y víctimas de guerra en varias partes del mundo. El punto de Carl al principio del vídeo sobre entrar sin ideas preconcebidas y «simplemente» —no es nada simple— escuchar a la gente es la esencia de una buena terapia. No sé cuántas veces me ha dicho la gente algo parecido a: «Eres la primera persona que me escucha». Escuchar, empatizar y estar ahí es esencial. Esta es la esencia de nuestra relación espiritual con otras personas y con D-os.

Charles David Tauber
Vukovar, Croacia

Como capellán de atención médica jubilado en el Reino Unido, me gustaría respaldar todo lo que se dice en este vídeo. Gracias, Carl, por todo lo que estás haciendo. Que todos busquemos una muerte santa. Que nos esforcemos por permitir que otros mueran bien, y que todos sepamos cuánto nos ama y valora Dios.

Alan West
Eastbourne, Reino Unido

Como persona a la que le dieron un diagnóstico que dio un giro desagradable el pasado noviembre, agradezco lo que Carl Magruder ha observado y aprendido. Acabo de terminar mi tercer ciclo de quimioterapia, que solo tiene una tasa de respuesta del 50 por ciento. Los dos primeros ciclos funcionaron, pero de forma algo ineficaz. He tenido que considerar la posibilidad de morir antes de lo que esperaba.

Tiene razón en lo de ser testigo y oyente. He descubierto que los adagios pueden enfadarme. Las palabras que se utilizan más habitualmente, como «batalla» o «lucha», no me resuenan. Lo que sí me resuena es que estoy en un camino espiritual y que puedo mirar lo que tengo delante, discernir la voluntad del Espíritu lo mejor que pueda y seguir adelante. Puedo cultivar la gratitud por las pequeñas cosas, y puedo reírme a carcajadas, no solo de los juegos de palabras y los monólogos cómicos bien diseñados, sino de las cosas sencillas que me divierten. Vivo plenamente al mismo tiempo que reconozco la muerte. No encuentro palabras que describan adecuadamente el hecho de sostener ambas cosas en mis manos al mismo tiempo. Alguien que escuche y sea testigo cuando necesito rechinar los dientes y arrancarme el pelo imaginario (o reírme a carcajadas, o hacer una inspiración profunda cuando se ve algo hermoso, o gritar de plenitud y dolor), eso es lo que más necesito.

Deborah Dougherty
Terrytown, N.Y.

Debate sobre el testimonio de paz y nuestro lenguaje en torno a él

¿Todavía necesitan los Amigos el testimonio de paz?

Margaret N. Katranides
St. Louis, Mo.

Gracias por esta profunda declaración de un verdadero dilema en el cuaquerismo liberal contemporáneo. Espero que muchos Amigos la compartan y la reflexionen. Cada vez me pregunto más, después de más de 40 años de pertenencia, ¿cuál es el sentido de la Sociedad Religiosa de los Amigos? ¿En qué se diferencia de muchas organizaciones humanitarias y humanistas bienintencionadas? El simple hecho de añadir las palabras «espiritual» e incluso «religioso», como solemos hacer, puede ser simplemente una reverencia formalista en dirección a la tradición. La primera revelación cuáquera fue que juntos, a través de la adoración, nos volvemos hacia dentro para discernir la Voluntad Divina, para vivirla mejor en el mundo que nos rodea. Comunidad, adoración, discernimiento, compromiso, todo ello expresado en la forma en que vivimos nuestras vidas, me parece que está en el corazón de la revelación cuáquera. La forma en que vivimos nuestras vidas es nuestro testimonio de la verdad. ¿Estamos creando la comunidad divina viviéndola en el aquí y ahora?

Harvey Gillman
Rye, Reino Unido

Gracias, Sra. Gulizia, por este profundo e importante mensaje para todos los cuáqueros. Ojalá pudiera leerse en voz alta en cada casa de reunión y sus temas se debatieran en profundidad. Cada reunión mensual debería preguntarse: ¿Somos realmente una Sociedad Religiosa de Amigos?

George Powell
Carmel Valley, Calif.

Bien dicho, Sra. Gulizia. He instado a mi reunión a leer y reflexionar sobre su magnífico artículo. En un Primer Día reciente, observé que un miembro de nuestra reunión lucía una gorra de veterano de sus días en el ejército durante la adoración. Creo que mucha gente en mi reunión cree que el testimonio de paz es opcional.

Dena Davis
Bethlehem, Pa.

Todas las guerras están mal: las del pasado, las del presente y las del futuro. Condeno a Estados Unidos, a su gobierno y a sus corporaciones, que son los mayores comerciantes de armas y especuladores de la guerra que el mundo haya visto jamás. Todas las guerras son culpa nuestra por ser contribuyentes que pagan estas acciones destructivas. No hay justicia en la guerra, y la guerra nunca es justa. Estás ofuscando tu responsabilidad de poner fin a todos los conflictos armados si defiendes esta doctrina. El testimonio de paz habla por sí solo sin excepción. ¡Cristo dijo que pusieras la otra mejilla, y Jesús lo decía en serio! Tiende la mano a tu adversario aunque te la rechace. No hay camino hacia la paz. La paz es el camino.

James Stockwell
Burnsville, N.C.

Asistí a una escuela secundaria de Amigos Liberales en la década de 1990, y me considero uno de esos Amigos Liberales criados creyendo que la Luz está separada de la teología cristiana. Sin embargo, no siento ninguna conexión con la descripción del artículo sobre la perspectiva de los Amigos Liberales. No somos agnósticos: la evolución histórica de la Luz lejos del cristianismo centrado en Cristo fue un camino estadounidense ligado a un movimiento para expandir el «poder superior» para incluir el terreno común espiritual de los nativos americanos. En esta perspectiva, Cristo es un ejemplo (como Ghandi, Buda o la Madre Teresa) de una vida dirigida por el Espíritu, y la Biblia es la fuente de este modelo a seguir. No descreemos; simplemente lo consideramos uno de tantos ejemplos.

La creencia en un poder superior (Luz, Espíritu Santo, Gran Espíritu, Dios o Diosa, o Gai) es esencial para la creencia cuáquera. De lo contrario, ¿qué pequeña y silenciosa voz estaríamos esperando oír? En esta interpretación liberal, el testimonio de paz es un desarrollo natural necesario que se produce si se practica el noble arte de reconocer «lo de Dios (Luz/Espíritu) dentro de cada persona», porque la violencia deliberada es imposible si se ve su Luz Interior. Dado que no se puede, a conciencia, golpear a alguien que está delante mientras se ve su Luz, sería hipócrita apoyar la guerra a una escala mayor y menos personal.

Sascha Horowitz
Las Vegas, Nev.

Me interesó mucho leer el artículo de Adria Gulizia y me encontré asintiendo con la cabeza y escuchando atentamente lo que tenía que decir. Dejé de leer y escuchar cuando empezó a utilizar un lenguaje exclusivo para Dios. Fue en parte este tipo de lenguaje lo que me sacó de la religión tradicional hace más de 30 años, cuando mi marido y yo estábamos criando a nuestras dos hijas: niñas.

Mientras los que estábamos en los bancos recitábamos diligentemente los credos y alabábamos al «Padre, al Hijo y al Espíritu Santo», me di cuenta de que se estaba llevando al niño pequeño sentado junto a nuestras hijas a creer que estaba más cerca de Dios que ellas. Después de todo, si Dios es un hombre y Jesús era «Su» hijo, ¿cómo podía pensar de otra manera?

El lenguaje exclusivo sitúa a los hombres por encima de las mujeres y se utiliza para justificar la dominación masculina. Y, sin embargo, nosotros, como Amigos, profesamos creer en la igualdad. Me he sentido herida al escuchar estas palabras de las iglesias tradicionales. Ahora, cuando las escucho de los Amigos, el dolor es más profundo.

Diana Day
Blairsville, Ga.

La guerra es obsoleta. No nos da lo que queremos. Las guerras matan a muchos más civiles que soldados, destruyen hogares y economías, y desplazan a personas. Los gobiernos se están preparando para futuras guerras. ¿Qué? Esas guerras prevén destruir poblaciones con enfermedades o productos químicos. Utilizan ordenadores para destrozar infraestructuras y robar a ciudadanos lejanos. La guerra se ha vuelto indistinguible de la actividad delictiva.

¿Cómo empezamos a enseñar a los niños que los pacificadores son más glamurosos que los soldados? ¿Cómo creamos academias de paz que sean tan rigurosas e influyentes como las academias militares? ¿Cómo exportamos tecnología de negociación a las naciones en desarrollo en lugar de sobornarlas con armas? La guerra no es el clima. Es algo que los humanos hacemos. ¿Podemos cambiar esos hábitos? Demonios, hemos cambiado el clima, y estamos intentando cambiarlo de nuevo.

¿Quiere Dios que detengamos las guerras? Jesús dijo que Dios quiere que nos amemos los unos a los otros. ¿Por qué? Jesús era un pragmático: porque funciona mejor.

Christopher King
Ojai, Calif.

Las luchas personales detrás de nuestras historias de paz

El número de agosto hizo mucho por restaurar mi amor por Friends Journal. El conjunto de artículos y el arte detrás de la poesía son una alegría. (No entiendo la mayoría de la poesía, pero esa es una historia para otro día). Dejé «Entre Amigos» de Martin Kelley para el final. Estuve con él hasta que leí esta frase: «En la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de los Amigos norteamericanos elegibles sirvieron en el ejército». ¡Qué!

Mi década de trabajo en la Swarthmore College Peace Collection (1988-1998), antes titulada Jane Addams Peace Association, me informó de la profundidad y amplitud del absolutismo y el servicio no combativo de los hombres Amigos, Hermanos y Menonitas en el Servicio Público Civil (CPS). Las Iglesias Históricas de la Paz incluían un gran número de objetores de conciencia que pasaron por el infierno y la burocracia para vivir como el Espíritu les dirigía. Esto también debe señalarse. Sus familias se quedaron sin nada mientras les suministraban paquetes de ayuda durante sus años de servicio en todo tipo de trabajo. El CPS era esclavitud de facto. El trabajo no era remunerado, aunque se proporcionaba alojamiento en los campamentos.

Los esfuerzos del CPS iban desde cavar zanjas hasta erradicar la anquilostomiasis en el sur de Estados Unidos; saltar en paracaídas para combatir incendios en el noroeste del Pacífico; y la atención compasiva en hospitales mentales, incluyendo Filadelfia, Pa. La atención de los pacientes con enfermedades mentales se transformó. Cabe destacar que hombres judíos, católicos y de las principales denominaciones protestantes también obtuvieron el estatus de objetores de conciencia y trabajaron en los campamentos.

Kate O’Donnell
Vinalhaven, Maine

El autor responde: Con poco más de 500 palabras, mi columna «Entre Amigos» no pretendía ser (ni podía serlo) una visión general exhaustiva de 350 años de actitudes de los Amigos hacia la paz, sino una corrección a una memoria colectiva que a veces sobreenfatiza nuestra fidelidad histórica a la paz.

En abril, Friends Journal publicó un punto de vista de opinión de Bryan Garman que se refería a la experiencia de Robert L. Smith, un Amigo de toda la vida, educador cuáquero y autor que, sin embargo, luchó con el ejército de Estados Unidos en los campos de batalla europeos de la Segunda Guerra Mundial. Algunos Amigos se disgustaron porque publicáramos un punto de vista que contara su historia, sin embargo, la experiencia de Smith era la norma entre los hombres cuáqueros en edad de reclutamiento en Estados Unidos en la década de 1940.

Sí, como dice con razón la Amiga Kate, los sacrificios de los objetores de conciencia de la Segunda Guerra Mundial son inspiradores, pero sus experiencias fueron la excepción.

Mi intención en todo esto es mostrar que el testimonio de paz no es algo que podamos dar por sentado. Cada generación ha luchado con él, y también debe hacerlo la nuestra. Como Amigos, sabemos que las declaraciones de credos no son buenos motivadores. Las apelaciones a la autoridad de la historia suenan huecas, especialmente cuando esa historia minimiza las luchas personales de conciencia que desgarraron las almas de los Amigos del pasado.

Martin Kelley
FJ Editor sénior

La conciencia y la Luz Interior

«El Espíritu de Cristo y nuestro testimonio histórico de paz» de David Hadley Finke (FJ abr. en línea) afirma que los primeros cuáqueros conocieron su postura inmediatamente, lo que implica que no había necesidad de discernimiento. Puedo decir sin dudarlo ni necesidad de dar más detalles que una guerra de agresión está mal. Pero estamos hablando de la defensa de personas que están siendo bombardeadas, tiroteadas y sometidas a golpes sistemáticamente. El espíritu que suscitan en mí estos actos no es de venganza o castigo, sino de detener la agresión. ¿Podría ser de compasión? Siempre he pensado que la esencia del ejemplo de Jesús es el amor al prójimo.

¿Cumple el pacifismo absoluto el amor al prójimo en todas las circunstancias, siempre? Si yo estuviera en la posición de los ucranianos, no creo que pudiera comprender qué Luz de Cristo era la que obligaría a otros a abstenerse de intervenir.

Kathryn Price
Ham Lake, Minn.

Para los primeros Amigos, el testimonio de paz surgió de la pasión de un corazón que había despertado a la Luz Interior. Surgió de una experiencia interior —un sentimiento exaltado— de la Luz de Cristo. Como declaró George Fox en la cárcel de Darby (1652 [véase la corrección]), vivir en este estado bendito es estar «muerto» para las guerras y las luchas. Uno no se adhiere al testimonio de paz como un juicio de la mente, sujeto a la consideración racional, a favor y en contra; más bien, surge de una vida espiritual transformada. Para usar las palabras preferidas por Fox: uno no manifiesta el testimonio de paz simplemente «profesándolo»; uno debe «poseerlo» o, más exactamente, ser poseído por él.

Los primeros Amigos aceptaron estas palabras de la carta de Pablo a los Romanos: «Si haces lo que está mal, debes tener miedo, porque la autoridad no lleva la espada en vano. Es el siervo de Dios para ejecutar la ira sobre el malhechor» (13:4). Entendieron que este pasaje autorizaba el uso de la espada en dos circunstancias: (1) para disuadir a los malhechores domésticos, y (2) para defenderse contra la invasión extranjera. Fox declaró que, debido al elevado estado espiritual de los Amigos, estaban por encima del uso de la espada; pero para aquellos que aún no habían alcanzado ese estado, el poder coercitivo era necesario. Los principales Amigos fueron coherentes a lo largo del tiempo en este punto. Tomándolos al pie de la letra, los primeros Amigos afirmarían el derecho del pueblo de Ucrania a usar «la espada» en defensa propia.

Steve Smith
Claremont, Calif.

Corrección: La carta de Steve Smith en la edición impresa y en línea originalmente indicaba una fecha incorrecta para la declaración de Fox en la cárcel de Darby. El artículo en línea ha sido corregido a 1652.